Больше чем счастье. Японская философия благополучия

Об этой осознанности, о принятии мимолетности бытия и важности ценить преходящие вещи не раз писал в своих книгах Харуки Мураками. Если мы не будем предельно внимательными и наблюдательными, то утратим свою истинную сущность и связь с природой.

Вот одна из цитат Мураками: «Цветы сакуры, светлячки и красные листья очень быстро утрачивают свою красоту… И мы любуемся ими, спокойно принимая тот факт, что цветы и листья уже начинают опадать, а светлячки – блекнуть, и что вся эта красота проходит и бесследно исчезает».

После того как что-то уходит, мы можем в полной мере прочувствовать его отсутствие. Отсутствие так же важно, как и присутствие. Возможно, даже важнее. Спокойное принятие потери – это и есть истинное принятие.

Затем наступил период Муромачи (1336–1573), а с ним и югэн. Ю, как объяснили мне японцы, означает что-то непостижимое или загадочное. Этот термин или понятие является фундаментальным для искусства и психологии Японии: вещи символичны; иносказание – это способ пробудить наблюдательность. Такая повышенная наблюдательность диктует свои требования: вы должны хранить молчание; вы должны слушать, впитывать и верить, что то, что вы видите и испытываете, может иметь скрытый смысл, который можно уловить или постичь, лишь отбросив в сторону свое эго и мнение. Благодаря этому процессу вы присоединяетесь к остальным страждущим познать истину. И вы становитесь частью предмета наблюдения в своих усилиях его понять. Красота как источник скрытого смысла и опосредованного совместного опыта – это подход, который становится понятным только на практике, когда вы погружаетесь в тихое созерцание, цените его скоротечность и принимаете недосказанность, которая может оказаться как лучше, так и хуже действительности.

Столкнувшись с чем-то, что имеет элементы югэн, мы можем попытаться постичь его непостижимость, разгадать его загадочность, проникнуть в его тонкую, неуловимую глубину. Для этого нужно долго, упорно и молчаливо концентрироваться. И нельзя идти на поводу у своих взглядов и предубеждений, потому что их призма исказит суть вещей и помешает сформировать объективное мнение.

Когда вы смотрите на японскую каллиграфию, фарфор, лакированные художественные изделия или васи (рисовую бумагу), у вас может возникнуть чувство причастности – не только от любования шедевром, но и от знания того, что окружающие разделяют те же или похожие наблюдения. Японская эстетика, с ее универсальными идеалами, пробуждающими одинаковые отклики у большинства людей, является еще одним инструментом формирования группового менталитета.

Единые эстетические феномены как нельзя лучше характеризует японский термин нихон но кокоро, имеющий собирательное значение «душа Японии»[13].

* * *

Принимая свое место в порядке вещей, мы способны лучше погружаться в свои мысли и чувства. Бóльшая наблюдательность и меньшая категоричность означают большее принятие.

Развивайте наблюдательность, равно как и проницательность, и постарайтесь понять, чего ожидают от вас природа и ваше настоящее «я». Это научит вас принимать мысли, чувства, страхи и желания других людей, сделает более отзывчивыми и даст энергию для проведения необходимых изменений или устранения источников стресса в своей жизни.

(Пояснение: речь не о вас. Речь о ваших отношениях с другими людьми и окружающим миром.)

Благодаря осознанию своих недостатков и скоротечности жизни, которое дает укейреру, вы невольно сбавляете темп и впитываете все, что вас окружает. Вы цените настоящее, несмотря на его несовершенство, потому что оно скоро закончится. (Все проходит, и боль тоже.)

Знаменитое стихотворение Эзры Паунда, на которого оказал влияние жанр японской поэзии хайку, очень просто и точно передает значение укейреру:

И дни не в полную силу,
И ночи не в полную силу,
И жизнь незаметно ускользает,
Как в траве мышь полевая.

Живите полноценной жизнью, как можно ближе к природе, принимая тот факт, что ее не тронет и не потрясет наша бренность и суета. В масштабе Вселенной мы всего лишь песчинки, которые ненадолго занесло в этот мир.

Существуют практические способы внедрения в свою жизнь укейреру. Это виды деятельности, отвлекающие нас от собственной персоны. Это признание того, что личное счастье в конечном итоге имеет меньшее значение, чем чье-то душевное состояние. Это понимание того, что наше благополучие зависит от радости, которую мы дарим другим. Это ежедневное выкраивание времени на отдых душой и телом.

Такой образ мышления и социальной организации культивировался в Японии веками. У какой еще нации считается классикой книга о пользе праздного времяпровождения? Я имею в виду книгу буддийского монаха Ёсиды Кэнко «Очерки о праздности», написанную между 1330 и 1332 годами. Она восхваляет ценность спокойного созерцания – состояния, в котором человек отпускает все мысли и тревоги.