Читаем Божественная трагикомедия (СИ) полностью

Абсолютно ничего! Это вообще неважно, о чём будет говорить тебе окружение. Тебе могут сказать: "Все видели летающую тарелку и зелёных человечков. А ты неужели не видел?!". Ты усмехнёшься: шуточка с бородой! А когда тебе это повторят несколько сот человек из твоего окружения, это лишает тебя сна и покоя. Ведь это просто отменяет твою личность, твоё "я"! Ты будешь страдать и думать, что ничего в жизни не видел и вообще зря жил, раз не удостоился лицезреть зелёных человечков.


И ты не отступишься, и не успокоишься, пока их не увидишь. Хотя бы в своём глюке. А потом так же будешь всем рассказывать: "Да, зелёные человечки... Они такие... А ты что, не видел?! Да как это может быть, что не видел?!"


Всё потому, что общество внушило тебе важность этой цели. А ты сам себе не хозяин, всё для тебя решает окружение. Как оно захочет - так и будет.


Но о "каком-то там" духовном всемогущее окружение как-то печётся всё меньше. И к рассказам о зелёных человечках все уже привыкли, а где-то уже и голубых больше зауважали. Это, выходит, человекам ближе, чем некий Высший мир. До высшего надо расти, напрягаться, отдавать этому себя. Ведь это неестественное желание, противное всей моей природе! И я ещё должен ощущать к нему страсть, мечтать о том, что противоположно всему моему естеству, желающему только наслаждаться?


И при таком вот раскладе с окружающей общественностью от кого получить такое напряжение и объект страсти, неотступно стоящий перед глазами, о котором я мечтал бы день и ночь, и думал только об одном - как же этого достичь? Ведь я сам никогда в жизни не смогу этого достичь!


У меня есть единственный выход, чтобы общество промыло мне мозги и произвело во мне этот переворот. Если я прихожу в общество, которое хоть немного стремится к духовному, то мне остается только отменить себя. И на ту высоту, насколько я отменяю себя, со следующей над ней ступени (n+1) я получаю желание и потребности. Так построена эта система.


Но дело не только в том, чтобы окружение говорило мне об этом - а чтобы я сам воспринимал сказанное. Человек должен сам внедрить себя в общество. Он должен отменить себя, иначе он их не услышит. Ему нужно вытащить затычки из своих ушей! Но это единственное, что на него возложено.


Как я должен отменить себя перед обществом? Из чего состоят эти затычки у меня в ушах, которые мне надо вытащить - это мои собственные мысли и мнения?


Это твоя гордыня, и ничего больше. Пусть на место гордости придет зависть. Это вроде бы тоже отрицательное качество, но оно очень полезное. Зависть - это замечательный двигатель. Я смотрю на одного, другого, третьего - завидую и хочу такого же, как у всех!


Гордыня поднимает меня над всеми, я смотрю на них сверху и думаю: зачем мне всё это нужно? По-любому я выше всех! Гордость отделяет меня от остальных и раздувает, как пузырь воздухом.


А зависть, наоборот, заставляет почувствовать, что у меня ничего нет! Есть у того, есть у этого, и у этого! Мне надо забрать, обмануть, украсть, - только бы получить всё это.


Это называется "завистливые глаза". И это совсем неплохо! Даже так сказано мудрецами: "Зависть умножает мудрость". Поэтому - замени свою гордость на зависть. А как ещё я смогу перенять желания от остальных, если не за счёт зависти? Так я обретаю совершенно новые желания. Так зависть умножает мудрость. А мне и не нужно ничего, кроме этого!


Подводя итог, резюмируем всю "трагикомедь".


Творец намеренно скрывается от нас, чтобы пробудить желание к себе. Если мы разовьем в себе истинное желание и потребность к Нему, достаточную и полную, то раскроем Его.


Мы находимся сейчас на этапе скрытия. Для того, чтобы раскрыть, что Творец скрывается по-хорошему, необходимо правильное окружение и учёба. По-плохому, жизнь нас начинает пинать и побуждать к росту сообразительности.


Завершается этап скрытия тем, что человек достигает огромного желания к Творцу, подобно страстно влюбленному, который день и ночь мечтает об объекте своей страсти, неотступно стоящем у него перед глазами и не дающем ему уснуть.

К этому мы подсознательно, лучше сказать, запрограмированно, хотим прийти, но это неестественная для нас вещь, поскольку требует постоянно разжигать в себе невосполняемое желание.


А потому, вместо того, чтобы увеличивать в себе это ощущение недостатка, на что я не способен, ведь это противно моей природе, стремящейся к наслаждениям, я увеличиваю для себя важность цели. Я не могу увеличить свои страдания и ощущение недостатка - вместо этого, я поднимаю важность цели.


А важность цели я могу увеличить только под воздействием ближнего окружения. Влияние окружения зависит и от моей зависти - от того, как я буду завидовать им, что у них есть духовное, которого у меня нет. Я должен отменить себя перед ними, а они должны подействовать на меня, и как можно сильнее.


Благодаря таким совместным усилиям, я быстрее достигну состояния "больного любовью" и приду к точке контакта с Творцом - первому раскрытию, началу слияния.


Перейти на страницу:

Похожие книги

Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия