Читаем Божественная трагикомедия (СИ) полностью

Как только начинает ощущаться реальный "вкус жизни" на нашем, самом низшем уровне, появляется возможность включить в игру осознание. Тот, кто осознаёт наличие игры, уже не может быть пойман "игральной доской" - этим миром. Он смотрит на всё происходящее как на игру Ведущего игру, Творца. Безграничная любовь и преданность Творцу дают цельность его сущности - как части всего Целого.


Игра заканчивается, когда игрок сливается свойствами с Творцом. Именно здесь игра служит своей высшей цели, открывая перед нами карту наших внутренних состояний, ведущих к Творцу, к существованию вне форм и качеств. Смысл игры - это освобождение от иллюзорных наслаждений нашего мира для получения наслаждений, уготованных Творцом. Говорят, что это намного "круче" игры.


Герман из оперы "Пиковая дама" был заядлым игроком. Он знал, что говорил. Беда его в том, что он не стремился закончить игру и слился в неё, как в унитаз.


Акт 5. Всё от нас скрыто. Всем желать раскрыть!


Вот живёт себе человек, худо-бедно, но живёт. И вдруг ему приоткрывается, что существует другой мир, и его существование от него скрывается. Он начинает ощущать, что от него скрывают другую реальность, а какую - он не понимает и не чувствует.


Говорят, что есть духовный мир. У нас - материя, там - дух. И всё там по-другому.


Эти мысли всё чаще, и временами не дают ему покоя. Он понимает, что существует нечто такое, чего в нём нет, но он очень хочет узнать, что от него утаили!


Это и есть скрытие. Скрытие - очень интересный "механизм" побуждения, и весьма эффективный. Примерно такой же, как "запретный плод".


Если что-то существует, но мне до этого нет дела, допустим, есть какая-то чрезвычайно соблазнительная особа, но я её не вижу и о ней не думаю - так это не скрытие. Скрытое - это то, с чем я хочу быть связан, но не могу связаться! Когда что-то встаёт между нами и разделяет, какая-то преграда.


Потом я раскрою, где находится эта преграда. Она - внутри меня, и это - мой собственный эгоизм. Оказывается, я сам себе мешаю, а не кто-то другой.


Но как можно стремиться к такому, чего никогда не пробовал, к этому... как его... духовному? Несмотря на лень и стойкий скепсис, пробуждаются побуждения... А может, работают духовные гены. Без такой вот заморочки мы бы, конечно, никуда не стремились.


По информационному наполнению это как воспоминания. Вот я попробовал какое-то экзотическое блюдо и рассказываю тебе, а ты ничего про него не знаешь. Если я расскажу тебе во всех подробностях, на что это похоже, то может быть ты и сможешь что-то себе представить и понять, почему я в таком восхищении от него.


Но ты не будешь восхищаться так, как я. Ведь ты можешь только как-то представить себе, что это, наверное, вкусно, раз я так рассказываю, и стоит это попробовать. Но в тебе не проснётся настоящего желания.


Как же тебе возбудить в себе желание? Допустим, я рассказываю тебе, как был в ресторане и ел там какую-то необычайно вкусную еду. Как тебе сейчас разжечь своё желание настолько, чтобы ты был готов бросить все дела, работу, да ещё переплатить за ресторан, чтобы получить именно то же блюдо, точно так же приготовленное? Чтобы тебя уже не волновало ничего на свете - только бы испытать этот вкус?!


Тебе нужно, чтобы все в ресторане, да ещё и на улице, и в автобусе, и ещё по радио и по телевидению, говорили и рассказывали только об этом. И спрашивали тебя: "А ты что, ещё не пробовал?!". И тогда в тебе просыпается такая зависть, вожделение и честолюбие, которые выводят тебя из этого мира! Как это может быть, чтобы и тот, и другой пробовали, а я нет?!


В этом - весь смысл правильного подбора нужного тебе окружения.


И вот тогда ты загораешься этим желанием и не хочешь ничего другого! Мы так устроены, что не можем сказать "нет" на те вещи, которые внушает нам общество. Вот ты живешь не в пещере, а в квартире, и не сомневаешься, что она тебе так необходима. Просто такие у всех остальных, а не потому, что ты так её хочешь. Ты не одеваешься так, как тебе хочется, и не говоришь того, что тебе хочется - за тебя решает общество, как одеваться и как говорить. Иначе тебя не поймут и вытолкнут на обочину, а то - и в кювет.


Поэтому с окружения всё начинается и заканчивается. Окружение всё решает за меня. Я в рабстве окружения.


Когда общество внушает мне, что мне по статусу необходима новая автомашина или айфон, то мне не нужно прикладывать никаких собственных усилий, чтобы воспринять это как свою потребность.


И что, то же самое относится и к желанию познать духовное? Нужно ждать, когда уважаемые люди скажут мне, что духовное - это хорошо, или я должен сам что-то делать?


Перейти на страницу:

Похожие книги

Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия