Брихадараньяка-упанишада

Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как смерть почитаю я его. Тот, кто почитает его так, достигает в этом мире полного [срока] жизни, смерть не приходит к

нему до [назначенного] времени".

13. Гаргья сказал: "Того пурушу, который в теле, я и почитаю, как Брахмана".

Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как воплощенного почитаю я

его. Тот, кто почитает его так, становится воплощенным и потомство его становится

воплощенным". И Гаргья умолк.

14. Аджаташатру сказал: "Это все?" – "Да, все". – "Этого недостаточно для знания".

Гаргья сказал: "Дозволь [мне] приблизиться к тебе [как ученику]".

15. Аджаташатру сказал: "Противно обычаю, что брахман приближается к кшатрию,

[думая]: "Он расскажет мне о Брахмане". И все же я сделаю тебя знающим". Взяв его за

руку, он поднялся. И оба они подошли к спящему человеку. [Аджаташатру] окликнул того

такими именами: "Великий, Сома в белых одеяниях, царь!" Тот не поднимался. [Тогда он]

разбудил его, потерев рукой, и тот поднялся.

16. Аджаташатру сказал: "Когда этот [человек] заснул, где тогда был этот состоящий из

познания пуруша, и откуда он пришел?" И этого Гаргья не знал.

17. Аджаташатру сказал: "Когда этот [человек] заснул, то этот, состоящий из познания

пуруша, взяв [своим] познанием познание этих жизненных сил, отдыхает в пространстве

внутри сердца. Когда он берет эти [чувства], то говорят, что человек спит, – тогда бывает

взято дыхание, взята речь, взят глаз, взят слух, взят разум.

18. Когда он двигается в этом сне, то это – его миры. [Тогда он] – словно великий царь, словно великий брахман; он словно вступает в разные состояния. И как великий царь, взяв

подданных, двигается, как ему угодно, по своей стране, так и этот [пуруша], взяв чувства, двигается, как ему угодно, в своем теле.

19. Когда же [человек] погружен в глубокий сон и когда ничего не знает, то [пуруша]

проходит через семьдесят две тысячи артерий, которые называются хита и идут от сердца

к перикардию, и пребывает в перикардии. И как юноша, или великий царь, или великий

брахман отдыхают, достигнув вершины блаженства, так же отдыхает и он.

20. Как паук выползает с помощью нити, как выходят из огня маленькие искры, так

выходят из этого Атмана все жизненные силы, все миры, все боги, все существа. Его

тайное значение – действительное действительного. Поистине, жизненные силы –

действительное и этот [Атман] – их действительное.

ВТОРАЯ БРАХМАНА

1. Поистине, тот, кто знает дитя с [его] жилищем, с местом, со столбом, с веревкой, –

отражает [от него] семерых ненавистных врагов. Поистине, это дитя – срединное дыхание, жилище – это [тело], место – эта [голова], столб – дыхание, веревка – пища.

2. Семеро негибнущих находятся рядом с ним. В глазу есть красные прожилки, и через

них с ним соединяется Рудра. В глазу есть влага, и через нее – Парджанья, через зрачок –

Адитья, через черную [часть радужной оболочки] – Агни, через белую – Индра, через

нижние ресницы с ним соединяется земля, через верхние – небо. Кто знает это, у того

пища не гибнет.

3. Об этом такой стих:

[Вот] чаша с отверстием внизу, дном наверху.

В ней заключена многообразная слава.

На краю ее сидят семеро риши,

Речь- восьмая – соединена с Брахманом.

"Чаша с отверстием внизу, дном наверху" – это голова, ибо она – чаша с отверстием

внизу, дном наверху. "В ней заключена многообразная слава" – поистине, чувства –

заключенная в ней многообразная слава; это он говорит о чувствах. "На краю ее сидят

семеро риши" – поистине, чувства – это риши; это он говорит о чувствах. "Речь – восьмая

– соединена с Брахманом" – [ибо] речь это восьмое, что соединяется с Брахманом.

4. Эти два [уха] – Готама и Бхарадваджа. Одно – Готама, другое – Бхарадваджа. Эти два

[глаза] – Вишвамитра и Джамадагни. Одно – Вишвамитра, другое – Джамадагни. Эти две

ноздри – Васиштха и Кашьяпа. Одна – Васиштха, другая – Кашьяпа. Язык – это Атри, ибо

языком поедается пиша. Поистине, "ест" означает то же, что и имя Атри. Тот, кто знает

это, становится поедателем всего, и все служит ему пищей.

ТРЕТЬЯ БРАХМАНА

1. Поистине, существует два образа Брахмана: воплощенный и невоплощенный, смертный

и бессмертный, неподвижный и двигающийся, существующий и истинный.

2. Воплощенный – тот, который отличен от ветра и воздушного пространства; это

смертный, это неподвижный, это существующий. Сущность этого воплощенного, этого

смертного, этого неподвижного, этого существующего – [солнце], которое греет, ибо оно

– сущность существующего.

3. А невоплощенный – это ветер и воздушное пространство; это бессмертный, это

двигающийся, это истинный. Сущность этого невоплощенного, этого бессмертного, этого

двигающегося, этого истинного – пуруша, который в диске [солнца], ибо он – сущность

истинного. Вот, что относится к божествам.