Однако по свидетельству Палийского канона люди воспринимали анатман с радостью и огромным облегчением, как и пятеро бхикшу. И это доказывало, что идея от анатмане истинна. Живя так, как будто эго не существует вовсе, люди чувствовали, как раздвигались тесные рамки их бытия и это наполняло их счастьем. Такие же ощущения дает практика излучения «беспредельной любви и сочувствия», как раз и призванная развенчать величие собственного эго и тогда человек способен допустить в свою личную вселенную любовь и сочувствие к другим существам. Эгоистическое самосознание ограничивает нас узкими рамками; глядя на мир через призму собственного эго, мы намеренно сужаем свое видение. Какое же избавление для человека жить свободным от стяжательства, алчности, ненависти и страхов, которые рождаются под влиянием острого постоянного беспокойства за собственное выживание и положение в жизни! Конечно, будь анатта абстрактной идеей, она выглядела бы довольно туманной, но в качестве руководящего жизненного принципа она способна вызвать в человеке глубокую духовную трансформацию. Живя так, будто он лишен личности, человек обнаруживает вдруг, что победил собственное себялюбие, и это приносит огромное облегчение. Постигнув же анатман «прямым знанием» йогина, он переходит к новому, более насыщенному и качественному существованию. Таким образом, анатман раскрывает чрезвычайно важную истину о человеческой жизни, даже при том, что эмпирически мы не можем доказать, что «я» не существует.
Будда был убежден, что свободная от эгоизма жизнь непременно приведет человека к нирване. Монотеисты в этом случае сказали бы — в Царствие Божье. Но Будде чужда была идея персонифицированного бога, он считал, что это слишком ограниченное представление, поскольку из него следует, что Высшая Истина не более чем еще одно существо. Нирвана же — это ни персонифицированное существо, ни место вроде небес, обиталища единого бога. Будда всегда отрицал наличие какого-то абсолютного принципа или высшего существа, считая, что это может стать очередной догмой, очередными оковами и, следовательно, препятствием к просветлению. Представление о боге-существе, равно как доктрина о существовании «я», годятся лишь для того, чтобы подпирать и подпитывать себялюбивое эго. Эту опасность прекрасно осознавали и истинно мудрые представители монотеизма — и христианства, и иудаизма, и ислама. Поэтому то, что они говорили о боге, всегда было созвучно тем словам Будды о нирване. Кроме того, они отрицали, что бог — это иное существо, настаивая, что наши представления о «бытии» настолько ограниченны, что было бы правильнее говорить, что бога не существует и что «он» — это ничто (т.е. ничего из тех форм существования, которые известны людям). Однако на более житейском уровне «бог» действительно зачастую низводится до идола, отвечающего представлениям и вкусам тех, кто ему поклоняется. Если на минуту вообразить, что бог — это существо, вроде человека, с присущими ему вкусами и пристрастиями, то было бы слишком легко убедить себя, будто «он» одобряет некоторые наши совершенно мизантропические, эгоистические и даже пагубные надежды, страхи и предубеждения. Под эгидой таких вот ограниченных представлений о боге свершались самые страшные и жестокие религиозные гонения и изуверства в истории человечества. Будда расценил бы веру в бога, которая дает индульгенцию нашему ненасытному эго, как вещь «неподобающую»: она способна лишь еще глубже вогнать верующего в пучину губительного и опасного эготизма, преодолеть который она, в сущности, и призвана. Путь к просветлению лежит только через отказ от такой ложной «духовной подпорки». Резонно предположить, что йогическое «прямое» постижение анатты было главным методом, при помощи которого ранние буддисты испытывали состояние нирваны. Это представляется вполне естественным, поскольку все возникшие в «осевое время» вероучения в той или иной форме воплощали идею о том, что лишь отказ от собственного эгоистического самосознания и полное самоотречение позволяют человеку в полной мере реализовать свой духовный потенциал. Следовательно, обращаться к религии с тем, чтобы «выхлопотать» себе какое-нибудь благо, вроде блаженной отставки после жизненных трудов, означает выхолостить самую суть религии. Это глубоко и истинно осознали пятеро бхикшу, которые достигли просветления под влиянием первых проповедей Будды в Оленьем парке.