Будда

Кроме того, Будда убедил каламов, что благотворно не только избегать алчности, ненависти и заблуждений (которые есть неведение), но и культивировать противоположные качества — неалчность, нененависть и незаблуждение. Если каламы приучат себя проявлять милосердие, доброжелательность и щедрость и попытаются хорошенько осмыслить свою жизнь, они обнаружат, что сделались счастливее. Если им предстоит еще одна жизнь (заметьте, Будда в разговоре с каламами не пытается говорить об идее реинкарнации, полагая, что они вряд ли с ней знакомы), то эти благие дела помогут им в следующей жизни родиться божествами, обитающими в небесной сфере. Если же следующего рождения не будет, то такое дружелюбие и внимательное отношение вдохновят и других вести себя так же по отношению к ним. По крайней мере, они всегда пребудут в уверенности, что ведут себя подобающим образом, а это тоже источник душевного комфорта. Будда показал каламам основы медитативной техники, которая представляла собой адаптированную для мирских последователей версию «неизмеримостей» (аппамана). Сначала следовало сделать попытку избавиться от зависти, низменного чувства недоброжелательности и заблуждений. Затем надо было научиться проявлять ко всем искреннее сострадание. Благодаря этому раздвигаются узкие рамки бытия, жизнь становится более насыщенной и яркой. Каламы почувствуют, как их переполняют «огромное, возвышенное, беспредельное милосердие и доброта»; они вырвутся за пределы личных взглядов и смогут обнять своим сознанием весь мир целиком. Так мирянин выходит за ограничивающие рамки мелочного эго и неожиданно испытывает экстаз, его сознание вырывается на просторы Вселенной «вверх, вниз, во все стороны», он ощущает, что его сердце раскрывается навстречу миру, наполняясь бесстрастной невозмутимостью[42]. Мирянам, может, и не дано приблизиться к вечной нирване, зато у них появляется возможность испытать ощущения, хоть отдаленно, но напоминающие беспредельный восторг полного окончательного освобождения.

Таким образом, Будда одинаково учил и своих монахов, и мирских последователей активно практиковать сострадание как средство, позволяющее пригасить воинствующий эгоцентризм, который доминировал в новом агрессивно-требовательном рыночном обществе и заслонял от человека сокровенный аспект бытия. То подобающее умонастроение, которое Будда старался привить своим последователям, лучше всего описывают стихотворные строки Палийского канона:

Пусть будут счастливы все существа!
Слабые и сильные, высокого, среднего и низкого звания,
Малые и великие, видимые и невидимые, близкие и далекие,
Живущие или те, кому еще предстоит родиться, —
пусть будут все они абсолютно счастливы!
Пусть никто никому не лжет или не презирает
ни одно живое существо нигде на свете.
Пусть никто не причиняет вреда ни одному живому существу —
ни из гнева, ни по ненависти!
Как мать бережет и лелеет свое единственное дитя,
так пусть каждый бережет и лелеет все живое!
Пусть он простирает свои исполненные любви помыслы на все миры,
пусть его беспредельный благосклонный дух
объемлет их и ввысь, и вглубь,
И поперек — без всяких границ;
свободный от ненависти и вражды![43]

Мирской последователь, возвысившийся до этого состояния, утверждал Будда, сделает огромный шаг вперед к духовному совершенству.

В Палийском каноне упоминаются всего лишь несколько мирских последователей Будды, которые практиковали йогическую медитацию, не будучи посвященными в сангху, и даже достигли нирваны. Впрочем, это единичные случаи, и такие виртуозы духа скорее исключение, нежели правило. Считалось, что человек, достигший состояния архата, не может продолжать обычную жизнь: став просветленным, он либо немедленно вступит в сангху, либо умрет. Как раз это и произошло с отцом Гаутамы, Шуддходханой: он достиг нирваны на пятый год проповедничества своего сына и на следующий день умер. Услышав эту печальную весть, Будда поспешил в Капилаватсу и на некоторое время оставался в роще Нигродха. Это событие дало импульс развитию сангхи в новом направлении, которое Будда поначалу, похоже, не слишком-то приветствовал.