Будда

Так что же сангха проповедовала мирянам? Прежде всего, они должны были «найти прибежище» в Будде. Мирским последователям, мужчинам и женщинам, вменялось в обязанность обеспечивать монахов пропитанием и всем необходимым — тем самым они пополняли запас добрых дел, которые должны были обеспечить им благоприятные следующие рождения. Монахи учили мирян нравственной жизни и свершению добрых дел, чтобы очистить карму, а это, в свою очередь, обеспечивало прогресс на пути духовного совершенства. Этот обмен считался вполне равноценным. Некоторые миряне, как, например, Анатхапиндика, много времени проводили в обществе Будды и его бхикшу. За это им дозволялось принять пять нравственных обетов, своего рода Дхарму для начинающих. Они клялись не посягать на жизнь другого человека, не брать чужое, не лгать и не принимать ничего опьяняющего, избегать половой распущенности. Словом, эти обеты очень напоминали то, что требовали от своих мирских последователей джайны. В дни упосатхи (буддийского поста) мирские последователи буддизма должны были соблюдать особые правила, которые заменяли собой пост и воздержание, предусмотренные старым ведическим культом упавасатхи. По сути, в течение этих суток миряне-буддисты вели тот же образ жизни, что и недавние члены сангхи: воздерживались от плотских утех, от посещения представлений, одевались в неброскую скромную одежду и не принимали густой пищи до полудня[32]. Это позволяло им на себе испытать, что такое жизнь посвященного буддиста, и некоторые именно под влиянием упосатхи решали посвятить себя монашеству.

Прежде чем приступить к практике медитаций, каждый буддийский бхикшу должен был усвоить нравственные принципы, обучиться самоконтролю и осознанной внимательности. Понятно, что миряне не имели возможности заниматься серьезной йогой, поэтому им предписывалось сосредоточиться на нравственном аспекте учения (сила), который Будда специально адаптировал к образу жизни мирянина. Этим мирские последователи буддизма закладывали основы будущего духовного совершенствования, что должно было положительно сказаться в их будущих рождениях. И если посвященные адепты учились «полезным» техникам йоги, то миряне сосредоточивались на освоении «полезной» морали[33]. Считалось, что, когда мирянин подает милостыню бхикшу, не лжет и ведет себя доброжелательно и справедливо по отношению к окружающим, он тем самым усиливает благотворные умонастроения и приглушает, если не сказать — полностью изживает, три пламени эгоистического самосознания. Это нравственное совершенствование приносило и чисто практическую пользу, служа примером для окружающих и побуждая их вести себя так же. В итоге помимо накопления благотворной кармы для будущих инкарнаций буддисты-миряне учились быть более счастливыми в нынешней жизни.

Особой притягательностью Дхарма обладала в глазах купцов и ростовщиков, к числу которых относился Анатхапиндика, поскольку для них, людей новой формации, не было места в ведической религии, ориентированной на кастовое разделение общества. Уж они-то по достоинству могли оценить этику Будды, потому что она покоилась на созвучном их мировоззрению принципе «инвестирования» в практически полезное дело. Как мирские последователи буддизма, они могли рассчитывать на солидную отдачу, которой считалось облегчение участи в нынешней и последующих жизнях. Если монахам предписывалось тренировать себя в дисциплине осознанной внимательности к нескончаемому потоку мыслей и ощущений, то мирским последователям — сосредоточиваться на аппанада (внимательности, предусмотрительности) в делах и отношениях с окружающими[34]. Будда рекомендовал им делать сбережения на непредвиденный случай, заботиться о тех, кто находится на их иждивении, давать подаяние бхикшу, избегать долгов, всегда иметь достаточно средств на неотложные семейные нужды и проявлять осмотрительность при вложении денег[35]. Мирянину-буддисту следовало проявлять бережливость, щепетильность и здравомыслие. В Сигалавада Сутте, самой подробной из проповедей о нравственных качествах мирянина-буддиста, Будда наставляет Сигалу избегать возбуждающих напитков, бодрствования по ночам, азартных игр, лености и дурной компании[36]. Существует также «мирская» версия Огненной проповеди, где особый акцент сделан на необходимости поддерживать три «благотворных пламени»: заботиться об иждивенцах; любить и окружать опекой жену, детей и слуг; оказывать поддержку бхикшу из всех прочих сангх[37].