Всегда чуткий к общественному мнению, Будда внял этим упрекам и ввел в cангхе правило об обязательном перерыве в скитаниях на время муссонов (васса). Но по сравнению с другими религиозными общинами он пошел на шаг дальше и на этот период организовал у себя в сангхе нечто вроде общинной монастырской жизни. Дело в том, что последователи других сект в период васса либо жили поодиночке, либо временно оседали в местах, где их заставали муссоны, часто бок о бок с лесными отшельниками-аскетами, т.е. с представителями других дхарм. Будда же велел своим бхикшу на период васса селиться вместе, не смешиваясь с последователями других сект. Они были вольны выбрать одну из ашрам или сельских поселений (аваса), которые ежегодно устраивали монахи, сооружая несколько хижин в каком-нибудь уединенном месте. У каждой ашрамы и авасы были четкие границы, покидать которые больше чем на неделю монахам в период вассы строго воспрещалось, разве что по очень уважительному поводу. Вынужденные жить на ограниченном пространстве, монахи постепенно втягивались в общинную жизнь. Были введены несложные церемонии, на которые все обитатели ашрамы или авасы собирались в специально отведенных помещениях. Распорядок дня был самым простым. С утра монахи предавались медитации и слушали наставления Будды или одного из старших членов сангхи. Затем, каждый со своей чашей, направлялись в близлежащий город или поселение за дневным подаянием. В полдень после скромной трапезы монахам было позволено отдохнуть. Ближе к вечеру они снова принимались за медитацию.
Однако главное предназначение этих временных поселений Будда видел в том, чтобы воспитывать в монахах дружелюбие друг к другу и умение мирно уживаться под одной крышей. Он понимал, что между столь разными людьми, вынужденными жить совместно, неизбежны трения — общинная жизнь должна была проверить на прочность обретенные посредством медитаций уравновешенность и бесстрастность. Тем более что, если бхикшу будут пребывать в бесконечных раздорах, это повредит тем эманациям сочувствия и сострадания, которые ашрамы и авасы, по замыслу Будды, должны рассылать на все четыре стороны света. Время от времени ему приходилось делать своим бхикшу строгое внушение. Например, как-то раз он резко выговорил им за нежелание позаботиться о монахе, который страдал дизентерией[24]
.В другой раз по дороге в Шравасти, куда Будда шел в сопровождении большой группы своих учеников, кучка бхикшу значительно опередила процессию. Придя в общинное поселение, где Будда планировал заночевать, раньше других, шустрые монахи заняли все места для отдыха. Шедшему вместе с Буддой Шарипутре, которого мучил изнурительный кашель, не нашлось места под кровом, и он был вынужден провести ночь под деревом. Будда сурово выговорил провинившимся за такое бессердечие по отношению к товарищу, указывая, что этим они компрометируют миссию сангхи, а тем самым — и Дхарму в глазах мирян[25]
.Однако самые лучшие из учеников Будды постепенно научились отбрасывать эгоистические побуждения и ставить на первое место заботу о своих товарищах. Сложились общие правила: тот, кто первым возвращался с подаянием, брал на себя заботу подготовить все для трапезы — прибирал в хижине, сооружал всем подстилки для сидения, приносил воду для приготовления пищи. Пришедший последним довольствовался тем, что осталось, и прибирался после трапезы. «У каждого из нас свое тело, но разум, мне думается, у нас один на всех» — так заметил Будде один бхикшу. «Почему он был готов игнорировать собственные вкусы и симпатии, руководствуясь тем, чего желают другие?» — спросите вы. Да просто потому, что этот бхикшу был счастлив вести праведную жизнь вместе со своими товарищами[26]
. В общинной жизни в период васса Будда изыскал еще одну возможность наставлять своих монахов в искусстве жить ради других.