Значительно позже, после смерти Будды, на смену этой простой церемонии декламации правил монашеской жизни пришла более сложная детально проработанная процедура собрания, которые теперь проводились каждым местным отделением общины один раз в две недели, в дни упосатхи. Эти перемены знаменовали собой переход сангхи из ранга секты в статус ордена. Вместо того чтобы нараспев произносить Дхарму, монахи и монахини теперь повторяли правила сангхи и прилюдно каялись в своих проступках. К этому времени обязательных правил стало гораздо больше, чем при жизни Будды. Некоторые ученые утверждают, что Устав в том виде, в каком он записан в Винае, окончательно сформировался за два-три столетия, тогда как другие придерживаются мнения, что дух Устава, по крайней мере в общих чертах, может восходить ко временам самого Будды[54]
.Сангха есть сердцевина буддизма, потому что предписанный ею образ жизни воплощает во внешнем поведении внутреннее состояние нирваны[55]
.Монахам и монахиням предписывалось «уходить прочь» не только от домашнего уклада жизни, но и от своего «я». Бхикшу и бхикшуни, живущие подаянием, освобождаются от «жажды бытия», которая сопровождается приобретением и тратой, они целиком зависят от того, что им подают, и учатся быть счастливыми, имея минимум имущества. Образ жизни cангхи открывает своим членам возможность медитировать, тем самым гасить пагубные огни неведения, алчности и ненависти, которые приковывают человека к колесу перерождений и страданий. Культивируемые идеалы сострадания и сердечной доброты учат их отрешаться от собственного эгоизма и жить ради других. Усваивая эти качества и делая их частью своей жизни, монахини и монахи могут достичь внутреннего покоя, который и есть нирвана, высший смысл праведной жизни. На сегодняшний день сангха является старейшим из дошедших до наших дней добровольных религиозных объединений; на такую же древность может претендовать лишь община джайнистов. Сам факт такой долгой истории сангхи очень показателен и раскрывает важный аспект жизни человечества вообще и отдельного человека в частности. Великие мировые империи, которые обладали военной мощью и отправляли несметные армии на покорение других народов, исчезли, рассыпались в прах, канули в Лету. А мирное сообщество бхикшу существует уже два с половиной тысячелетия! Недаром ранняя буддийская традиция все время проводит параллель между Буддой и Чакравартином, мудрым правителем мира. Это послание из древних времен доносит до нас мысль, что выживает не тот, кто защищается и обороняется, а тот, кто отказывается от себя.
Удивительный феномен: члены сангхи своим образом жизни и поведением противопоставляли себя обществу, перечеркивая его традиционные ценности, и все же огромная часть общества не только не отторгала их, но и находила чрезвычайно привлекательными. В глазах мирян образ бхикшу или бхикшуни никогда не ассоциировался с чем-то мрачным и отпугивающим, напротив, встретить по дороге буддийского монаха почиталось за счастье. Уже одно это свидетельствует, что образ жизни, созданный Буддой для бхикшу, глубоко гуманистичен и чужд человеконенавистничества. Ашрамы не были анклавами в обществе, и витающий в них дух человечности и радости как магнитом притягивал людей самого разного положения: царей, браминов, купцов и коммерсантов, падших женщин, знать и членов всевозможных религиозных сект. Могущественные правители, цари Бимбисара и Прасенаджит, взяли за обыкновение обращаться к Будде за советами и часто посещали его, когда он вечерами сидел возле пруда с цветущими лотосами или возле порога своей хижины, спокойно наблюдая за ночными бабочками, слетавшимися на огонек свечи. В сказаниях и текстах упоминаются толпы аскетов, стекающиеся в буддийские поселения; многочисленные посланцы, пришедшие испросить у Будды ответов на мучающие их вопросы бытия; богатые купцы и знать, прибывающие в ашраму, где находится Будда, на богато убранных слонах; молодежь из близлежащих местностей, наперебой приглашающая Будду на званые обеды.