Бурятские волшебные сказки

[76]…ехэ хара баабгай… - медведя часто называют хара гурhэн (букв. "черная косуля"). По этой аналогии иногда его называют, как в данном тексте, хара баабгай (букв. "черный медведь"), т. е. эпитет "черный" - хара здесь не является определением масти.

[77] Два мешка, связанные между собой. Для удобства перевозки груза верхом на коне эти мешки перебрасывали через круп коня и прикрепляли тороками к седлу.

[78]Эсэгэнъ бусахадаа… - бука "отец возвращаясь" - у бурят не принято было говорить об умирании прямо, поэтому в тексте сказки употреблен иносказательный глагол.

[79] Имеется в виду птица лебедь. См. коммент. к № 2, блок 6.

[80] Далай Лусан-хан - в героическом эпосе и сказках монгольских народов является хозяином водной стихии.

[81] Улигерные и сказочные герои способны превращаться в разных зверей, птиц, а зооморфные персонажи, наоборот, обретать в сказках человеческий облик.

[82]…хара хубуун… - букв. "черный парень" - так иносказательно названа водка, которая стала виновницей болтливости охотника.

[83] Под этим названием буряты подразумевали Лхасу и в целом Тибет. Происхождение названий Лхаса и Лхадан востоковед Г.Ц. Цыбиков объясняет «…пребыванием в этом городе двух статуй будды Шакьямуни… Статуи эти тибетец называет Чжово (слышится скорее Чжу)… Общее название Чжу в форме "Цзу" перешло к монголам не только для обозначения сих статуй, но их местопребывания - города Лхасы. В дальнейшем монголы стали называть этим именем вообще весь Центральный Тибет» [27, с 74].

[84]Хурша - человек, играющий на хуре. Хур - смычковый инструмент. Корпус деревянный, трапециевидный, сверху обтянут козьей кожей. Нижняя дека изготовлена из дерева. Общая длина инструмента 700-800 мм. Две струны (из конского волоса) в нижней части инструмента крепятся к окончанию пики, проходящей через корпус, вверху натягиваются на большие колки.

[85] Этот сказочный мотив восходит к древнему обычаю монгольских народов хоронить хозяина вместе с его конём.

[86] Имя "хозяина" леса, которого обычно изображают длиннобородым старцем.

[87] Существовало представление, что исполнение сказок, улигеров на охоте способствует удачному промыслу.

[88]…хии юумэ харадаг хун… хии - букв. "пустота, пустое место"; в сочетании со словом юумэ означает "невидимые существа, разные духи") - по суеверным представлениям бурят, некоторые люди обладают способностью видеть нечистую силу.

[89] По бурятским поверьям, "хозяин" (эжин) тайги имел животное, на котором объезжал свои владения.

[90] Образ одинокого дерева часто встречается в бурятских сказках как местонахождение души персонажа, иногда сокровища. В данном тексте возле такого дерева герои меняет свой облик.

[91] В рукописи Убгэн Жэбжээнэй (старик Жэбжэнэй) - оговорка сказителя, не соответствует возрасту героя сказки, который на протяжении всего повествования остается молодым. По смыслу текста слово убгэн переведено "парень".

[92] В таком облике сказочный герой часто предстает перед суженой.

[93]Нюсэгэн Боролзой хубуун; нюсэгэн - букв. "голый" - переведено по смыслу.

[94] Имеются в виду: крупный рогатый скот, лошади, верблюды, овцы, козы, которые составляли основу традиционного скотоводческого хозяйства монголоязычных народов.

[95] Восклицание с интонацией сожаления.

[96] Раньше буряты обычно сидели на набитых шерстью тюфяках, заменяющих стулья. Почетным гостям обычно стелили несколько тюфяков.

[97]…уншэн даага… уншэн - "сирота" - в сказках называют сиротой не только героя, но и его коня, подчеркивая его жалкий вид.

[98]…гэрэйнъ hууриhаа гулзээргэнэ ургажа… гулзээргэнэ - букв. "земляника" - так передана картина полного запустения дома героя за время его долгого отсутствия.

[99] Короб (хэтэбшэ) - коробка из кожи, бересты, иногда из дерева, в которую клали необходимые в дороге вещи; футляр для огнива иди кисет вместе с огнивом.

[100] В фольклорных произведениях сравнение с Хангаем (эпической горой) употребляется для гиперболического описания предметов, оружия, доспехов эпических героев. Хангайский - мощный, могучий, громадный, великий.

[101] Выражение связано с буддийским обрядом очищения жилища от нечистой силы. Для этого на дощечке или блюдечке воскуривали благовонные травы (адис), в состав которых входили полынь белая (ая), можжевельник (арса), богородская трава (ганга). Окуривая, обходили весь дом, чаще по ходу солнца (нара зуб).

Прибайкальские буряты при совершении обряда очищения использовали кору пихты (жодоо) и богородскую траву.

[102] Это выражение связано с культом огня, отголоски которого сохраняются в произведениях традиционного фольклора бурят. По существовавшим обрядам и обычаям, первые капли архи, первые куски мяса предназначаются для "хозяина" огня. (О культе огня см. [11, 25, 28]).