Читаем Бурятские волшебные сказки полностью

[6]…нэгэ дээшээ хаража энеэгээд, доошоо хаража уйлаад… - устойчивая эпическая формула передает душевное смятение и раздвоенность чувств героя.

[7]Сонхын дундахи нюдэндэ - букв, "в среднем глазу окна" - обычно в сказках души персонажей хранятся в рогах барана, в животных, зверях, птицах (чаще перепелов), в разных ящиках. Здесь редкий случай, когда душа находится в оконном стекле. Древние бурятские жилища освещались через дымоход (урхэ), окно - деталь более позднего быта.

[8]…нэгэ сэлеэндэ… - заимствованное русское слово, которое активно употребляется в разговорной речи бурят, встречается и в произведениях фольклора.

[9]…шажан табина… - укладывать дрова друг на друга правильными рядами принято называть заимствованным русским словом сажень, в бур. звучании: сажан, шажан.

[10]…шээтбэрътэ газарта… - здесь сказочник употребил русское слово четверть (шээтбэрътэ). Это сочетание неоднократно встречается в бурятских мифах о сотворении земли. При ее разделе между Творцом-бурханом и его антиподом Архан Шудхэром последнему достается четверть земли, куда он втыкает свою трость и выпускает из Нижнего мира разную нечисть.

[11]…урса гэp… - жилище-времянка, которое обычно строили в местах охоты и на пастбищах, где в летнее время пасли скот. В сказках урса гэp нередко оказывается обителью оборотней, которые в виде красивых девушек заманивают к себе героя.

[12]долоон сагаан шубууд… - Лебедь - тотем хори-бурят, а также бурятских родов ханьин и шарайд, проживающих в Иркутской области. Здесь тотем - лебедь - назван белой птицей. Соблюдая табу, буряты не называли подлинные имена тотемов.

[13] При помощи числа три (гурбан) сказочники усиливают выразительность» экспрессивность повествования. Используя прием троичности, они раскрывают силу и мощь сказочных баторов, которые, например, проходят через три испытания, трижды пытают счастья, добиваясь руки прекрасных девушек.

[14]Шудхэрнууд - согласно верованиям бурят, эти злые духи входят в низшую группу демонов, наносят людям вред, причиняют разные беды и накликают болезни.

[15] В женской половине юрты перед кроватью натягивали занавес, чтобы она была недоступной для общего обозрения.

[16] Это выражение связано с буддийской философией, согласно которой человек, прожив одну жизнь, после своей смерти может снова родиться в облике другого человека или любого другого существа.

[17] Здесь отразилась конкретная реалия из жизни бурят. Готовясь к сватовству, они прежде всего интересовались происхождением молодых: из какого они рода, какой семьи.

[18] По древним воззрениям бурят, во сне можно увидеть не только прошлое, но и будущее. По сновидению узнавали о надвигающихся неприятностях и, обратившись к шаману или к ламе, предупреждали их.

[19] Стрельба из лука, борьба и конские скачки. В улигерах и сказках такие состязания устраивают для женихов или чтобы определить пол героя (мужчина или женщина).

[20] Сказочник использует прием "обратной" гиперболы. До поры до времени батор и его богатырский конь предстают в образе неказистых персонажей.

[21] В данном эпизоде подчеркнуто, что конь этой девушки был так неказист и мал ростом, что даже ребенок посчитал бы ниже своего достоинства сесть на него.

[22]шара зурхайша… - у бурят существует несколько понятий: хара зурхай - черная астрология, сагаан зурхай - белая астрология, шара зурхай - желтая астрология. Черная астрология основана на традиционной китайской астрологии, белая - на древнеиндийской (санскритской), желтая - на монгольской.

[23] Ханским гонцам встречается сначала шолмос, затем странствующий монах (бадарчи-лама). Это один и тот же персонаж, но в разных ипостасях.

[24] Буряты раньше носили длиннополую одежду. Чтобы она не мешала при быстрой ходьбе или во время работы, мужчины обычно подбирали подол и концы его затыкали спереди за пояс.

[25] Устойчивая эпическая формула отражает пространственно-временные понятия бурят.

[26] Мотив превращения женщины-шолмос в разных зверей отражает представления бурят об оборотничестве.

[27] Здесь золотой напильник, редко встречающийся в бурятских сказках волшебный предмет, выполняет функции скатерти-самобранки из русских сказок.

[28] Выражение восходит к мифологическим сюжетам о происхождении предка эхиритов от рыбы налима, обитавшей в щели берегового утеса на озере Байкал.

[29] При изготовлении котла на нем ставилась метка, обозначающая его емкость. Семь печатей - гиперболическое выражение мысли о величине (емкости) котла.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Младшая Эдда
Младшая Эдда

Памятник, обычно называемый «Младшая Эдда», написан исландским ученым, поэтом и политическим деятелем Снорри Стурлусоном в 1222–1225 гг. в Исландии. Снорри Стурлусон — самый знаменитый из исландцев. Однако значение «Младшей Эдды» не только в том, что она — одно из произведений самого знаменитого из исландцев. В сокровищнице мировой литературы «Младшая Эдда» — произведение единственное в своем роде. Ни в одном другом произведении не нашла такого полного отражения мифология, которую не только все скандинавские народы, но и все народы, говорящие на германских языках, считают своим ценнейшим культурно-историческим и художественным наследием. Поэтому «Младшая Эдда», наряду со «Старшей Эддой», сборником древнеисландских песен о богах и героях, пользуется немеркнущей славой во всем германском мире.«Младшая Эдда», как и «Старшая Эдда», много раз переводилась на разные европейские языки. Полный перевод «Старшей Эдды» на русский был впервые опубликован в 1963 г. в серии «Литературные памятники». «Младшая Эдда» впервые публикуется на русском языке. Перевод выполнен О. А. Смирницкой. Редактор перевода, автор статьи и примечаний — М. И. Стеблин-Каменский. Аннотированный указатель составила О. А. Смирницкая.Электронный текст «Младшей Эдды» подготовлен по изданию: Младшая Эдда. Перевод О. А. Смирницкой, ред. М. И. Стеблин-Каменского. — Л.: Наука, 1970. — Литературные памятники.Названия глав по исландскому изданию, а также приложения переведены Т. В. Ермолаевым.

Снорри Стурлусон

Мифы. Легенды. Эпос / Древние книги