Буржуазное равенство: как идеи, а не капитал или институты, обогатили мир

Все христианские церкви учили, что любовь к богатству опасна, что такая любовь - идолопоклонство, уводящее от Бога. Именно поэтому нужно подавать бедным с открытой рукой, чтобы избавиться от тленной корысти, чтобы относиться к ней как к бесполезной вещи, как Томас Мор в "Утопии" предлагал делать сиденья для унитазов из золота. Бедные в этом мире могут рассчитывать на славу в другом, а богатые должны беспокоиться о том, как верблюду пройти через игольное ушко. В XIX веке, напротив, под влиянием эвдаймонизма, арминианства и постмилленаризма с кафедры стали говорить о том, что бедные испорчены своей бедностью или даже что они наказаны бедностью за отсутствие буржуазных добродетелей. Для их спасения требовались расчистка трущоб, миссии в городах и кампании буржуазных женщин за воздержанность среди рабочих классов в стиле "Майор Барбара" Шоу. По мнению Энтони Уотермена, "что-то делать" - совершенно новое отношение к улучшению ситуации с помощью государства - возникло в 1830-х годах во время второй эпидемии холеры (первая вспыхнула в Индии в 1817 году). В частности, возникло новое убеждение, что "очистка" - это и есть то, что нужно делать.

Эвдаймонистический поворот был очень хорошей вещью, приведшей к появлению новых проектов по улучшению нашего пребывания на земле, некоторые из которых были неудачными (например, запрет на продажу), но другие были удивительно успешными. Одним из них стала демократия. Если следовать новой моде на всеобщее счастье, то становилось невозможным продолжать настаивать на том, что на самом деле важна воля и удовольствие маркиза Солсбери или лорда-епископа Зальцбургского. Просвещенные деспоты той эпохи утверждали, что стремятся к всеобщему благу. Это утверждение имело непредвиденный результат: население стало склоняться к мысли, что, возможно, оно может само добиваться блага, не прибегая к любезной помощи Людовика, Фридриха, Екатерины или Иосифа. В результате этого сдвига наконец-то появилась политически эффективная забота о благе всех, здесь и сейчас.

Теология, повторюсь, имеет значение. Когда Фрэнсис Бэкон призывал к созданию современной науки "во славу Творца и для облегчения положения человека", он не шутил. Не шутило и Королевское общество, когда в 1663 году посвятило себя славе Бога-творца. Экономист и теолог Пол Ослингтон отмечает, что "проект прочтения Божьей природы из творения" был основой британской мысли в целом на протяжении полутора столетий вплоть до 1830 года, "проект, в котором участвовало большинство крупнейших фигур того, что мы сейчас называем британской наукой, включая Фрэнсиса Бэкона, Джона Рея, Роберта Бойля и Исаака Ньютона"²¹.

Постмилленаристская" эсхатология (эсхатология - изучение последнего времени, эсхатона) рассматривается римскими католиками как откровенная ересь и по сей день вызывает улыбки у европейских богословов. Возникнув в Вестминстерском исповедании 1646 г., она активно распространилась в американских колониях, наиболее ярко проявившись в проповеди Джонатана Эдвардса 1739 г. Когда Антихрист (т.е. тот самый римский католицизм) падет, провозгласил Эдвардс, "произойдет главное исполнение всех ветхозаветных пророчеств, которые говорят о славных временах. . . . Тогда весь мир объединится в одно дружное общество. . . . [Это] будет время величайшего временного процветания. . . . Даже дни Соломона были [несовершенным] образом тех дней в отношении временного процветания, которое наступит в них"²² "Тысячелетний" срок лет к тому времени условно основывался на тексте Откровения (20:4): "они жили и царствовали со Христом тысячу лет" (цитируется по Edwards, p. 353, с нехарактерной для него рассеянностью: "На этом я буду краток"). В постмилленаризме Христос судит живых и мертвых только после (таким образом, "после") тысячи очистительных лет Доброго Общества.

Маккалох отмечает, что постмилленаризм "был захватывающей идеей, которая обязывала тех, кто находился в ее власти, начать активные действия по улучшению общества, ... и она предполагала особую судьбу тринадцати колоний. . . . Это настроение никогда полностью не покидало Америку", - так называет себя "Город на холме".²³ Чарующее чувство, которое испытывали христиане (и евреи, особенно хасиды), что в любой момент может наступить конец света, породившее фатализм, против которого выступал в своих посланиях святой Павел, было заменено практическим проектом - творить добро сейчас. Царство Божие может быть воодушевлено на земле. И после тысячи лет постепенного совершенствования на буржуазном, умеренном и ответственном пути, в отличие от средневековых представлений о внезапно ворвавшейся к нам Стране Кокейн, наступает конец света. Христос умер, Христос воскрес, и - если мы на земле будем стараться быть настоящими неоизраильтянами или, в более позднем варианте, просто хорошо относиться друг к другу - Христос придет снова.