— Такова историческая правда, отражённая и закреплённая даже в знаменитых «десяти заповедях». Помните, о чём там говорится: «
— Но в чем вообще психологический смысл якобы необходимости религий и их столь важного места в прежней жизни общества? — храбро поднялась со своего места Лю Тао. — Ведь древние народы, не потерявшие связи с природой и внешним миром, прекрасно обходились без них, видя во всем жизнь и разум. Они прекрасно понимали естественное одухотворение окружающего мира и безоговорочно принимали его.
— Ты, безусловно, права, — согласился Акира Кензо. — Признание одухотворённости природы очень важно, потому что оно влечет за собой признание существования духовного мира наряду с миром материальным… вернее, признание их неразрывной связи, их неразрывного единства. Это в корне отличается от взглядов на некое «божественное» происхождение, привнесённое богами «второй волны» в сознание людей и до предела обостренное авраамическими религиями. «Примитивные» народы достаточно далеко проникли в познание духовного мира, который в других религиях отдавался во власть богов. Из почитания деревьев и растений возник, например, очень интересный культ Якш — божеств плодородия и воды. Что характерно для этого культа — якши бывают как злыми, так и добрыми, они могут вызывать у людей и страх и уважение. Это говорит нам о восприятии их людьми в диалектическом единстве, относя появление этого культа ко времени богов-цивилизаторов — то есть до Эры Тельца, до разделения на добро и зло и насаждения антагонистической религии.
Об этом свидетельствуют и символ якш лотос — символ земли, возникающей из вод — который тесно связан и с богами-цивилизаторами. Помимо всего прочего, в культе якш присутствует очень интересная и оригинальная идея реинкарнации. Она уходит своими корнями в глубокую древность, и очень сильно отличается от аналогичной идеи, данной людям богами-победителями, полной неразрешимых противоречий. Эта идея заключается в том, что в награду за достойно прожитую жизнь человек после смерти может превратиться в якш, но когда исчерпаются его заслуги, он вновь родится в образе человека. Эта идея очень сильно перекликается с мыслью об изначальной «божественности» человека и возможности для него стать младшим братом богам высших духовных сфер.
Вот почему при прочтении мифов должна быть проведена очень чёткая грань, однозначно отделяющая «божественное», как выходящее за рамки естественного окружающего мира. Именно такое разделение способно поставить всё на своё место, и именно оно даёт нам возможность выделить в мифологии и религиях отдельный разряд явлений, которые теряют свое «естественное происхождение».
В этой связи можно отметить, что со временем понятие о Боге не конкретизируется, а наоборот становится всё более и более расплывчатым. Вместо постепенного познания Бога, получается обратный процесс — его забывание, явное упрощение образа. И если в древности о деяниях богов и их свойствах могли говорить лишь посвящённые в таинства немногочисленные жрецы, то со временем практически любой мог высказывать всё тоже, что и священники. Качество «знания» явно терпело ущерб ради многочисленности сторонников.
— Ведь данный процесс прямо противоположен познанию, как таковому, и в частности мира материального… — после некоторого раздумья сказал Риш Яр. — Отчего же так случилось?