Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца

Буддийские учения, составленные Буддагхошей, начинают объяснение практики любящей доброты с необходимости уделить внимание самим себе. Будда провозгласил: «Тот, кто любит себя, никогда не навредит другому»[17]. Написанный в V веке, текст Буддагхоши чрезвычайно актуален в нашем обществе – ведь мы, кажется, больше обычного страдаем от низкой самооценки, презрения к себе и склонности самих себя принижать. Это очень распространенная проблема, особенно среди американцев. В Европе она тоже встречается, но европейцы, по-видимому, подвержены этой напасти меньше жителей Америки. Существуют другие культуры, такие как тибетская, в которых подобное умонастроение вообще представляется чрезвычайно странным. Когда я учился в монастыре в Дхарамсале, настоятель как-то раз мне сказал: «Разумеется, мы никогда не думаем и не говорим о своих недостатках – мы обсуждаем только недостатки других». Я возразил, сказав, что много думаю и говорю о собственных недостатках – для меня это большая проблема. Настоятель мне не поверил. Он подумал, что я его разыгрываю, и я не смог его переубедить.

Во время третьей конференции «Ум и жизнь», прошедшей в 1990 году, – конференции, посвященной роли эмоций и умственных состояний в процессе выздоровления, – учитель випассаны Шарон Зальцберг в какой-то момент обратилась к Далай-ламе[18]. Она рассказала, что при объяснении практики любящей доброты поначалу призывает учеников сосредоточиться на самих себе. Сначала вы развиваете любящую доброту к себе, затем к близкому человеку, затем к человеку нейтральному и, наконец, к тому, с кем вам сложно. Вы движетесь вовне, но начинаете с самих себя. Шарон пояснила: когда преподаешь в Америке, этот подход кажется незаменимым, ведь проблема презрения к себе столь распространена. Если пропустить первый шаг – любящую доброту к себе, – люди могут встать на позицию «От меня проку нет, но ты, надеюсь, будешь счастлив». Это не слишком прочная основа. Шарон спросила Его Святейшество, считает ли он такой способ начинать эту практику – с работы над проблемой низкой самооценки среди обучающихся – целесообразным и стоящим, учитывая, что подобный подход можно ошибочно принять за пример эгоцентризма, противоположного идеалу бодхисаттв.

Далай-лама посмотрел на Шарон так, как если бы она сказала: «У всех моих учеников головы из зеленого сыра». Он понял слова, но не знал, о чем она ведет речь. Далай-лама много путешествовал, но в рамках его встреч с президентом и сенатом США, с группами защитников окружающей среды и так далее эти люди рассказывают о своих целях и задачах. Они не говорят о своей низкой самооценке. «Вы хотите сказать, – спросил он, – что люди на самом деле не чувствуют, что заслуживают счастья? Они испытывают к себе презрение?» Шарон ответила «да», и все в комнате умолкли: было очевидно, что Далай-лама осмысляет совершенно непривычный для себя вопрос. Еще немного поговорив на эту тему, он в конце концов повернулся к другим людям в зале, большинство из которых были жителями Запада, и спросил, сколь многим из них доводилось переживать сходный опыт. Руки подняли почти все. Для тибетской культуры это нечто чуждое. Подобно жителям Полинезии пятьсот лет назад, не знавшим оспы, тибетцы, судя по всему, с этим недугом в прошлом не сталкивались.

Его Святейшество сделал заключительное замечание, на которое есть смысл обратить внимание. Он спросил, продолжают ли люди пытаться достичь счастья даже при низкой самооценке. Обобщенный ответ – да. Люди все равно стараются достичь счастья – даже когда не чувствуют, что его достойны. Поэтому Его Святейшество остался верным своему исходному тезису: сострадание – это основополагающая эмоция. Мы ощущаем сострадание к самим себе в любом случае – оно просто оказывается сокрыто под более поверхностным слоем низкой самооценки, презрения, самопринижения и чувства вины. (В тибетском языке для чувства вины даже нет слова!) Несмотря на все это, сострадание к самим себе все равно просачивается на поверхность и говорит: «Тем не менее я все равно желаю счастья. Я все равно желаю свободы от страданий». Многие сотни лекций по Дхарме, которые я слышал от тибетцев, начинались с утверждения: каждое живое существо стремится к счастью, стремится к свободе от страданий. Эта истина так проста, но ее стоит вывести на первый план. Каждое живое существо желает счастья и свободы от страданий. Буддизм ни в коем случае не утверждает, что это неправильно – напротив, именно с этого желания мы и начинаем.