Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца

Разумеется, легче любить тех, кто уделяет взращиванию любящей доброты и сострадания внимание и ценит их. Самая первая личная аудиенция у Его Святейшества Далай-ламы в моей жизни была во многом посвящена этой теме. Я хотел задать какой-нибудь важный вопрос, чтобы не тратить время учителя – и на ум мне пришла тема, которая меня тревожила. Я был учеником очень юным, около двадцати двух лет, и в Дхарамсале на тот момент прожил всего несколько месяцев. Несмотря на прилежную учебу, я, разумеется, почти ничего не знал – но для людей, приехавших всего пару недель назад, я был человеком бывалым. Выходцев с Запада вокруг было очень мало, а большинство тибетцев не говорили по-английски. Из-за этого новички иногда приходили ко мне с вопросами, а я часто был способен на них ответить. Мне начинало казаться, что я – человек особенный, но я замечал это чувство: в моем саду словно бы появился странный сорняк. Я знал, что возделывать этот сад мне предстоит еще много лет, и эта сорная трава меня беспокоила. Следует ли мне атаковать ее средством от сорняков или, может, вообще забросить садоводство? Было ясно, что укреплять подобное состояние ума мне бы не хотелось.

Именно с таким вопросом я и обратился к Его Святейшеству. Я сказал ему, что не хочу развивать заносчивость. Если такое чувство превосходства стало расти уже на первых этапах обучения, что с ним будет через десять или двадцать лет? Усиление мудрости и сострадания – нечто необычайное. В конце концов, многие не посвящают развитию этих качеств жизнь, сердце и душу. Взращивая их, вы в каком-то смысле становитесь человеком особенным, исключительным, необычным. Однако начать думать: «Я личность выдающаяся, исключительная и необычная» – все равно что прострелить себе ногу. Передо мной стояла дилемма. Я мог бы потерпеть поражение, не добившись успехов в развитии мудрости и сострадания, – или преуспеть в этом деле, но пережить неудачу иного рода.

Его Святейшество дал два ответа. Сначала он сказал: «Предположим, ты очень голоден, а кто-то приготовил для тебя хорошую, здоровую, сбалансированную пищу. Испытаешь ли ты заносчивость, съев ее? Ощутишь ли превосходство или высокомерие?» Я ответил «нет». «Ты приехал издалека, из Соединенных Штатов, – продолжал он. – Ты приехал сюда, потому что ищешь Дхарму. Ты приехал, ощущая духовный голод, в поисках духовной пищи, и получаешь сытное питание. Однако когда ты его употребляешь, нет повода считать себя особенным или испытывать превосходство. Просто радуйся!»

Его второй ответ был посвящен именно вопросу ровности ума, равностности и непредвзятости. Он сказал: «Я Тензин Гьяцо, и я монах. У меня как монаха были особые возможности и превосходные учителя. Я много изучал Дхарму. У меня было множество возможностей практиковать, я находился во множестве подходящих для практики ситуаций. Из-за этого я несу особую ответственность. Вот, однако, муха, – показал он на муху в помещении. – Представим, что другая муха лакомится капелькой меда, а эта муха прилетает и отпихивает вторую, демонстрируя агрессию, состязательность и абсолютный эгоцентризм. Чего еще ждать? (Сколько альтруистичных мух вы видели?) Возможности мухи очень ограничены. Она не может научиться какому-либо иному поведению, и потому мы принимаем ее как есть. Но если бы я поступал подобно этой мухе, это было бы чрезвычайно неуместно. Поскольку у меня было больше возможностей развивать понимание, развивать мудрость, практиковать, отличать благотворное от неблаготворного, я обязан поступать не так, как она!»

В этом же самом контексте пару лет назад один репортер спросил Его Святейшество, существуют ли люди, которые равны ему по положению. Он ответил: «Да. Все!»

Такова равностность. Внимая людям, которые проявляют мощные негодование, враждебность или эгоизм, мы можем сделать паузу и распознать: им, как и нам, присуща природа будды. Они желают счастья, хотят быть свободными от страданий – как и мы. Различные причины и условия сошлись и побудили их поступать так, как они поступают: у них была иная среда, иная личная история. Однако все это непрерывно меняется. Если бы я жил в тех же условиях – жизнь за жизнью, то поступал бы так же, как эти люди. Результат подобных размышлений – нежная ровность, которая рождается в нашем уме.

В тибетской традиции сам метод порождения равностности не носит эзотерического характера и не так глубоко техничен, как в объяснениях Буддагхоши. В подготовке на пути тибетского буддизма подобная ровность ума – первый шаг в развитии духа пробуждения: как у земледельца, который сначала выравнивает поле, чтобы вода не собиралась на одной стороне, оставляя другую сторону сухой. Первый приоритет – ровное поле: в высшей степени основополагающий и незаменимый компонент практики. Одна рекомендованная техника – просто учитывать: «Каковы причины и условия, которые к этому привели?» Мы возвращаемся к несложной мысли: «Каждый желает счастья и свободы от страданий, в точности как и я».