Читтавивека: Учения безмолвного ума

Значительная доля материальной поддержки буддийского монастыря в Читхерсте и этой книги была оказана тайскими жертвователями. Для них поддержка буддизма — это нечто само собой разумеющееся, то, что приносит радость. Для нас так же естественно и радостно выразить нашу глубокую признательность Будде, нашим учителям, а также друзьям и спутникам на духовном пути. Эта книга родилась благодаря этому духу щедрости; пусть желающие приобщатся к нему.

Досточтимый Сучитто бхиккху, Амаравати, март 1992 г.

ПРИМЕЧАНИЕ К РУССКОМУ ПЕРЕВОДУ

«Читтавивека» впервые была издана в 1983 году и с тех пор выдержала несколько изданий и испытала некоторые изменения. В этот перевод не были включены некоторые главы, в которых рассказывается о жизни монашеской общины в Читхерсте, а также рассказ об основании этого монастыря.

Цитаты из палийского Канона взяты с сайта www.dhamma.ru

Когда кто-нибудь, брахман, умиротворенный в мыслях, идет как к прибежищу к Будде, идет как к прибежищу к Дхарме, идет как к прибежищу к сангхе, то это жертвоприношение, брахман, — и менее трудно, и менее беспокойно, и более плодоносно, и более достославно, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение — постоянное подаяние, и чем это дарение обители...

Когда кто-нибудь, брахман, умиротворенный в мыслях, обязуется следовать заповедям, воздерживаясь уничтожать живое, воздерживаясь брать то, что не дано, воздерживаясь от неправедного поведения в области чувственного, воздерживаясь от лживой речи, воздерживаясь от хмельных, спиртных, опьяняющих напитков, вызывающих легкомыслие, то это жертвоприношение, брахман, — и менее трудно, и менее беспокойно, и более плодоносно, и более достославно, чем это тройное успешное совершение жертвоприношения с шестнадцатью принадлежностями, и чем это благоприятствующее семейству жертвоприношение — постоянное подаянье, и чем это дарение обители, и чем эти обращения к прибежищу.

Кутаданта сутта, 25-26

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАВИЛА И ПРАКТИКА СИЛЫ

Я хотел бы сказать несколько слов о том, как использовать религиозные правила. Разумеется, я говорю, исходя только из моего собственного опыта буддийского монаха, хотя, на мой взгляд, такое отношение к правилам позволяет увидеть их ценность вне зависимости от формы, которую они принимают.

В наши дни люди склонны думать, что больше нет нужды в религиозных правилах и установлениях. Мы надеемся, что если мы способны сохранять осознанность и познать себя самих, то это и есть все, что от нас требуется. Ведь нам бы хотелось, чтоб так оно и было, не правда ли? Просто поддерживай осознанность денно и нощно, что бы ты ни делал: попивал виски, затягивался косячком, взламывал сейф, грабил прохожего, повстречавшегося на темной улочке — коль скоро ты делаешь все это в состоянии осознанности, все в порядке.

В Таиланде есть один блестящий буддийский философ — сейчас он уже глубокий старик, но несколько лет назад я гостил в его монастыре. Я приехал из монастыря Аджана Ча, так что спросил о Винае — монашеских правилах — и о том, насколько они важны для практики медитации и для пробуждения.

«Что ж», — сказал он — «только осознанность — вот все, что тебе нужно. Просто пребывай в осознанности, и все в порядке, вот как. Не беспокойся обо всем прочем».

А я подумал: «звучит превосходно, но почему же Аджан Ча так подчеркивает значение всех этих правил?»

Я испытывал великое почтение к Аджану Ча, поэтому по возвращении рассказал ему о словах бхиккху-философа. Аджан Ча ответил: «Это верно. Но это неправильно».¹