Как видим, развитие какой-либо системы идет не от хаоса к порядку – как это часто преподносится в литературе, – а от порядка одного уровня к порядку другого уровня. Вернее было бы сказать, что порядок нового уровня создается, во-первых, за счет собирания в комплекс тех исходных сущих
, которые уже некогда были – каждое в отдельности на своем уровне – приведены в порядок; а во-вторых, за счет создания того искомого сущего, отсутствие которого обнаруживается при раскрытии смысла внове явленной идеи и которое должно быть – здесь и сейчас – создано внове. Именно предполагаемая идея (на этапе рефлексии-1) собирает сущие первого порядка в комплекс сущих, «организующих» в своих недрах другой, новый порядок, за счет создания недостающего звена в виде искомого сущего (на этапе рефлексии-11).Нам теперь понятно, что любое готовое исходное сущее
, используемое нами – здесь и сейчас – в комплектацию идеи, некогда уже было создано. Но когда оно создавалось внове, оно было искомым сущим. Так, письменность была исходным сущим, используемым в процессе создания идеи кусочка мела (книгопечатания, Интернета и т. д.), но ранее, в далекие времена, она сама была, условно говоря, предметом изобретения в идее письменности, то есть была искомым сущим, далее материализовываемым в какие-либо знаки (иероглифы, буквы и т. д.) на различных этапах ее изобретения, а вернее, усовершенствования.И в заключение данного раздела отметим один немаловажный момент. У Хаоса
как хранилища готовых исходных сущих имеется еще одно предназначение, кроме того, чтобы быть постоянным источником-хранилищем на случай комплектации внове создаваемых идей в процессе События-11. И оно, это назначение, заключается в том, чтобы быть арсеналом тех «старых» сущих, которые в процессе События-1 – вне намеренного (волевого) участия человека и втайне от него – вступают во взаимодействие с той новизной (идеи, искомые сущие, подручные средства, Продукция), которая поступает в социум в процессе Событий-111 и -1.И чем выше изобилие исходных сущих
представлено в памяти нашего сознания, и чем лучше мы знаем свойства этих сущих, тем интенсивнее может быть осуществлен как процесс генерирования новых идей человеком, так и процесс возникновения все новых и новых Необходимостей в новизне в самом социуме. А значит – интенсивнее будет происходить процесс обновления самого социума. Ведь не будем же мы отрицать того, что «реакция» взаимодействия нового со старым является одной из движущих сил возникновения (бытия) новизны нового вида. Поэтому вполне справедливым будет сказать, что Хаос в своей продуктивной ипостаси «работает» сразу на два фронта: и на Событие-1, и на Событие-11.Но, к сожалению, поскольку человек продуктивно мыслящий отстранен от того, что внове свершается в процессе События-1
, – он даже не знает в какой форме этот процесс осуществляется, и осуществляется ли он вообще, – то мы не имеем никакого представления о том, каким образом возникает Необходимость в новизне, а тем более мы не знаем, какого вида новизна требуется для нужд социума на данный момент времени. Мы эту потребность можем ощутить и опознать – спустя некоторое время после ее возникновения (созревания) – в виде какого-либо из вышеуказанных негативных факторов: лишенности в чем-либо, недостаточности чего-то, неудобства пользования чем-нибудь, неудовлетворенности чем-либо и т.д.Прояснив нами введенное понятие Хаоса
, обратимся к той значимости, которую имеет разделение понятий рефлексии-1 и рефлексии-11. Потому что одним из достаточно темных вопросов в метафизике до настоящего времени оставалось, казалось бы, достаточно простое понятие рефлексии, которое может быть соотнесено, во-первых, с обыденным, повседневным логически настроенным мышлением, не идущим далее рефлексии-1, а во-вторых, с мышлением, создающим нечто новое в процессе последовательного сочетания рефлексии-1 с инкубационной фазой созревания идеи, с иррациональным актом явления смысла идеи из бессознательного в наше сознание и с рефлексией-11. Остановимся на этом более подробно.8. Отличие этапа
рефлексии-1
от этапа
рефлексии-11
и что является связующим звеном между ними
8.1. Различие двух видов рефлексий