Что вы несете, или Как разобраться в идеях великих философов, чтобы понять себя

Еще один мотив в философии любви Платона – это представление о ней, как о средстве познания вечности. В основе платонизма – учение о двух мирах. Душа связывает человека с миром идей, а тело с материальным бытием. Телесное начало рассматривается философом как низшее по сравнению с духовным. Нематериальная душа рвется к своей истинной вселенской сути, к бессмертию. В любви человек словно заново познает или уместней сказать припоминает все, что видела его душа, находясь не в теле, а в мире идей. Что-то выходящее за рамки вещей, что-то вечное.

Изменилась ли потребность

• человека в любви? •

Для древних греков любовь – часть мироздания, судьбы. Она неотделима от человеческого существования.

Тут не поспоришь. Но мы же не испытываем чувство любви перманентно, а с возрастом сомневаемся, можем ли вообще любить. Что с нами стало, господа греки? Проблема в том, что мы еще не встретили свою половинку или в том, что наша душа перестала тянуться к вечности через всепоглощающий Эрос? Моя душа, к слову, к пицце тянется намного сильнее, чем к любви.

Между платоновским «Пиром» и философской теорией любви Эриха Фромма лежит почти двадцать три столетия. Изменилась ли потребность человека в любви? Для Фромма очевидно, что изменилась не потребность, а сам человек. Не веря в судьбу, он ищет любви, ждет ее, но не получает. Виной тому несколько экзогенных и эндогенных факторов. Первые лежат вне поля наших усилий, на вторые мы в силах повлиять.

Экзогенные факторы связаны с историей и социальной динамикой всего западного общества:

1. Переход к рыночной экономике. В связи с этим образовался новый тип общественных отношений, где каждый человек – винтик в хорошо отлаженной системе производства.

Он превращен в товар, свои жизненные силы он воспринимает как инвестицию, которая должна приносить ему прибыль, максимально возможную при существующих рыночных условиях[47].

Автоматы не могут любить; они могут обмениваться своими «личными пакетами», рассчитывая на удачную сделку.

2. Перманентное потребление. По Фромму, человек стал машиной для потребления товаров и впечатлений. Мир – большое яблоко, от которого каждый хочет откусить кусочек. Эта метафора даже вынесена на заднюю панель предмета первой необходимости современного человека. К нашим услугам великое множество паллеативов (средств, не решающих проблему до конца, полумер), чтобы не чувствовать свое одиночество, отчужденность. Можно получать удовольствие от покупок, бездумно поглощать визуальные и аудиоряды, как и других людей.

3. Изменение представлений о браке. Идеальный брак для современного человека – «исправно функционирующий слаженный механизм», где партнеры стараются сделать жизнь друг друга как можно приятнее.

При таком понимании любви и брака подчеркивается их ценность как убежища, спасающего от непереносимого чувства одиночества. Создается союз двоих против мира, и этот эгоизм вдвоем ошибочно принимается за любовь и близость.

Если брак до капитализма был плодом чисто экономической выгоды для супругов и их семей, то теперь от партнеров требуются взаимная поддержка и терпимость. Звучит более воодушевляюще, чем возможность увидеть жениха в первый раз только на свадьбе, но все еще недостаточно хорошо. Союз двух не раздражающих друг друга людей не соответствует истинной сути любви – подлинной глубинной связи.

Эндогенные факторы – заблуждения, лежащие внутри человека (опять же человека западной культуры).

1. Человек чаще всего хочет не любви, а быть любимым. Возбудить любовь к себе проще и эмоционально безопаснее. Не надо будет потом реветь подруге в трубку и стричь каре. Этот процесс ничем не отличается от завоевания других жизненных вершин: карьерных, интеллектуальных, социальных. И очень далек от любви.

2. Ждет особого человека, посланного свыше (см. миф о половинках). Это значит, что современный человек видит проблему в объекте, а не в способности.

Люди думают, что любить просто, а вот найти подлинный объект любви или оказаться любимым этим объектом – трудно.