Дао дэ Цзин

С другой стороны, позор и оскорбление в этом мире не есть действительный позор и оскорбление. Поэтому Лаоси относится к ним как к чему-то крайне призрачному. «Почесть и позор, – пишет он, – одинаково странны для мудреца»[95].

5. Лаоси не только проповедник простоты и смирения, но и провозвестник самоотверженного человеколюбия. Основанием этого учения служит Тао, которое не заботится о самом себе, а только о других. «Тао сотворило все существа, а добродетель (его) кормит их; они дают им вещественную форму, а могущество (их) совершенствует вещи»[96].

Эта любовь Тао ко всем существам[97] должна быть образцом нашего человеколюбия, которое Лаоси называет человеколюбием Тао.

Истинное человеколюбие должно быть самоотверженной любовью. «Святой заботится о себе после других»[98]. Такое человеколюбие должно быть, по своему существу, всеобъемлющим и не должно знать границ. Эта идея выражена в следующем сравнении. «Небесное Тао, – пишет он, – не имеет родственников (которым оно могло бы оказывать преимущество перед другими): оно всегда склоняется к добрым людям»[99]. Значит, Тао чуждо несправедливости: оно ко всем относится одинаково.

Самое высокое человеколюбие – это любовь ко врагам. Истинно любящий не должен исключать из своей любви даже ненавидящих его самого. «За ненависть, – учит Лаоси, – платите добром»[100], – учение, очень напоминающее христианскую заповедь о любви к врагам.

Конечно, лаосиевская формула учения и любви ко врагам менее жизненна и содержательна, чем заповедь Христа, но тем не менее нельзя не подивиться тому, что эта великая гуманная истина в VI в. до Р. Хр. была проповедана китайцам через их национального философа.

3. Социальная этика

Лаоси думал, что общество с его вождем – царем – может в значительной мере способствовать осуществлению учения об индивидуальной морали. Поэтому Лаоси серьезно занимается решением вопроса об общественном строе.

По мнению Лаоси, общественный строй требуется естественным порядком мира, и без управления никакое общество существовать не может.

Признание законности государственного строя привело Лаоси к признанию монархизма. Монархия, по мнению Лаоси, более других форм правления способна привести людей к единству, которое и есть мировой закон[101]. Другими словами: как единое Тао приводит в порядок все существа, так и на земле единое управление должно приводить всех людей в единство. Царь, по мнению Лаоси, стоит на недосягаемой для нас высоте. «Четыре величия в мире, – пишет он, – Тао, небо, земля и царь»[102].

Это мнение Лаоси основано на том, что царь, стоя во главе народа и будучи повелителем его, мог бы нравственно повлиять на своих подданных; слова и дела его могли бы быть примером и образцом для всех[103]. Поэтому он предлагает царю быть особенно внимательным к себе и преподает целую систему о морали царя.

Прежде всего, Лаоси выставляет Тао как идеал царя. Он советует царю во всех отношениях подражать Тао.

Он учит, чтобы царь соблюдал бездеятельность. Это видно из следующего изречения его: «Тао ничего не делает, поэтому оно делает все»[104]. Нужно заметить, что ничего не делать, или быть бездеятельным, по Лаоси, не значит находиться без движения, а напротив – действовать, но без праздного умствования. «Управляющий страной посредством умствования, – учит Лаоси, – погубит ее. Когда страна управляется без умствования, то в ней будет благоденствие»[105]. Очевидно, что Лаоси смотрел на учение и умствование, как на социальное зло. Умствования, по мнению Лаоси, омрачают очи разума и приводят людей в заблуждение, могущее нравственно погубить их.

Отрицательное отношение Лаоси ко всякого рода умствованию привело его к крайности – к полному отрицанию всякой образованности. Он думал, что образованность и просвещение нарушают счастье человека. Поэтому он советует царям держать народ в разумном невежестве[106] и естественной простоте, в которой и заключается блаженство людей.

Будучи проповедником простоты и естественности, Лаоси не мог сочувственно относиться к сложным законам и мелочным постановлениям: он считает их началом социального зла. «Когда в государстве много законов и постановлений, – учит он, – то число воров (т. е. вообще преступников) увеличивается».

Продолжая дальше развивать свою идею о простоте и естественности, Лаоси доходит до отрицания богатства. Драгоценные вещи обольщают сердце человека и приводят его к желанию завладеть ими; это, в свою очередь, ведет человека к преступлению. Эта мысль очень ясно выражена в следующих афоризмах: «Чтобы люди не сделались ворами, – пишет Лаоси, – нужно не придавать никакого значения трудно добываемым (т. е. ценным) вещам»[107]; «Когда будут оставлены выгоды, то воров не будет»[108].