Великий король часто захаживал к факиру, нищему мистику. Но его очень удивляло, что когда-бы он не пришел к факиру, тот всегда говорил о деньгах, королевстве, политике, а король приходил поговорить о Боге, медитации, религии. Однажды король говорит: «Извини меня, но я не могу понять. Я прихожу сюда поговорить о Боге, религии, медитации, самадхи. И это смешно что я, светский человек, прихожу поговорить о самадхи, просветлении, а вы, считающийся религиозным, в чем я начинаю сомневаться, когда я ни приду, говорите о королевстве, политике, деньгах и о тысячах других вещей, но всегда мирских. Чем вы это объясните?»
Факир засмеялся и сказал: «Нечего объяснять. Все очень просто. Вы говорите о вещах, которых не знаете. Я говорю о вещах, которых не знаю. Зачем мне говорить о Боге? Я это знаю. Зачем вам говорить о королевстве? Вы король. Вы знаете».
Лао-цзы не говорит о Боге, даже ни разу не упоминает его. Он забыл или против него? Нет. Он настолько живет всецело им, что даже помнить о Боге было бы святотатством. Говорить о Боге — значит говорить о таком глубоком явлении, что это было бы предательством.
Повторяю, было бы предательством говорить о Боге. Это такое интимное явление: оно между ним и целым. Это подобно тому как влюбленные не любят говорить о своей любви. А люди, говорящие о ней, можете быть уверены, не любят. Любовь настолько интимное явление, что никто не хочет говорить о нем. Поэты говорят о любви, потому что они ее не знают. Они пишут стихи, но это лишь их фантазия, любви они не знают. Влюбленные хранят молчание. Влюбленные вовсе не говорят о любви. Не о чем говорить — они ее знают. И зная ее они также знают, что о ней нельзя говорить: это было бы предательством.
Лао-цзы религиозен совершенно по-иному.
А сейчас попытайтесь вникнуть в это высказывание вместе со мной.
«Пустота» — одно из ключевых слов у Лао-цзы. Он снова и снова говорит о пустоте. Пустота означает пространство, обширность, пустота означает неисчерпаемость. Вы живете в доме, но ваше понятие дома — это стены. У Лао-цзы понятие дома не в стенах, а в пространстве внутри. Он говорит что стены — это не дом. Как можно жить в стенах? Вы живете в пустоте, а не в стенах. Эта пустота и есть настоящий дом. Но когда вы думаете о доме, вы думаете о сооружении, которое окружает пустоту. Вот почему дворец и хижина кажутся вам разными. Но не для Лао-цзы, потому что пустота для него та же. Если вы посмотрите на стены, тогда, конечно, хижина есть хижина, а дворец есть дворец. Но если вы посмотрите на внутреннюю пустоту, что и есть настоящий дом, потому что только пустота может вместить вас, не стены, тогда нет разницы между хижиной и дворцом. Не существует богатой пустоты и бедной пустоты: все пустоты равны. Но существуют богатые стены и бедные стены.
Как только вы это поймете, многое станет возможно, потому что это аналогия с бесконечной возможностью и значением. Когда вы смотрите на человека, смотрите ли вы на его тело? Тогда вы смотрите на стены. Это не настоящий человек — настоящий человек есть внутренняя пустота. Тело может быть красивым, безобразным, больным, здоровым, молодым, старым, но внутренняя пустота остается той же. Тогда вы не смотрите на тело, а на пустоту внутри.
Лао-цзы везде находит аналогию. Вы идете на рынок купить глиняный или золотой горшок. Золотой горшок отличается от глиняного всего лишь стенами, но внутренняя пустота та же. И когда бедняк и богач идут к колодцу, тот с глиняным, а этот с золотым горшком, оба идут с той же пустотой. Они несут ту же воду, и когда они наполняют свои горшки, используются не стены, а внутренняя полость, внутренняя пустота.
Лао-цзы говорит: «Смотрите на внутреннее, а не на внешнее». А ваша сущность есть внутренняя незаполненность, внутренняя пустота. Это значит что ваша сущность есть не-сущность, потому что слово «сущность» вызывает у вас ощущение, что внутри что-то есть. Нет, внутри ничего нет, весь кто-то снаружи, внутри никто, пустота. Все это только на поверхности, внутри это отсутствует. Кто там внутри? Как только вы узнаете, вы засмеетесь и скажете, что вопрос неуместен.
Там нет никого, точнее ничего. Вот почему вы необъятны и обладаете качеством Брахмы. Вот почему вы нигде не можете найти Бога — потому что он пустота, а вы ищете тело. Кто-то ищет Кришну, кто-то Христа, кто-то Махавиру — все ищут тела. Никто не ищет пустоту: иначе куда нужно было бы идти? Пространство окружает нас отовсюду. Это пространство и есть Бог: пространство в котором вы родились, живете, и в котором растворитесь.