Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1

Если вы попытаетесь разобраться в восточных писаниях, вы обнаружите, что они утверждают, что что бы они не говорили уже не ново, это было уже сказано раньше. Поэтому индусы называют писания двумя именами: шрути и смрити. Шрути означает «услышанное от знающего». Смрити означает «накопленное от знающего». Никто не утверждает, что он знал, потому что само заявление «Я знал» говорит о невежестве, это «Я» есть уплотненное невежество. Они ссылаются на все более прошлое. Если вы обратитесь к «Упанишадам», там говорится: я узнал это от своего учителя. Мой учитель узнал от своего учителя, а тот от своего. И так доходит до самого брахмы — создателя этого мира, который узнал от самого космического бытия — от брахмана.

Он узнал от брахмана. Брахман — невидимое божество, а брахма — видимое. Видимое божество узнало от невидимого, а от брахмы начинается Ганг. Длинная вереница от учителя к учителю, которая называется «Я это уже слышал».

Это красивое явление. Оно говорит о том, что ни один человек не является островом, что существует взаимозависимость. В вас заключено все прошлое — вот какой в этом смысл. Вы здесь не одни, вы не появились так вдруг. Вы несете в себе все прошлое — ваше сознание есть звено одной цепи, которая связывает все прошлое. С самого начала и до этой минуты все что случилось — случилось с вами и вы есть носильщик всего прошлого. Таким образом, происходит связь во времени.

Есть два вида взаимозависимости. Первый вид специальный — вы зависите от этого дерева, это дерево зависит от этого Солнца, Солнце зависит от других звезд, все взаимосвязано в пространстве. Существует другой вид взаимозависимости, которая движется во времени, когда в вас содержится все прошлое. Вы есть плод всего прошлого и станете семенем всего будущего. И тогда время и пространство становятся взаимозависимыми и вы взаимосвязаны в обеих измерениях.

«Мудрецы древности обладали тонкой мудростью

И глубиной понимания»

Что такое тонкая мудрость? Они знали прямо, непосредственно. Они сталкивались с истиной сами, это было не заимствованное знание. А мудрость только тогда мудрость, если она приобретается прямо. Иначе это ничто иное как маска невежества, за своим знанием вы прячете свое невежество. И зачем называть мудрость тонкой? Почему не просто мудрость? Какой смысл так ее называть?

Есть смысл. Мудрость прямая, но тонкая. Она прямая в том смысле что сталкиваешься с жизнью непосредственно, но тонкая в том смысле что в жизни ничего не достигается прямо. Приходится двигаться окольными путями.

Попытайтесь понять. Мудрость пряма в том смысле, что она не позаимствована. Вы не заимствуете чье-то умение и не накапливаете этого в своем уме. Нет, вы сами с ним сталкиваетесь. В этом смысле она прямая, более прямая, чем знание. Но все же она тонка, потому что обладает своими непрямыми методами. Что значит непрямыми?

Если вы хотите быть счастливы, вы не можете двигаться как стрела к мишени счастья. Если вы будете так делать, вы потерпите неудачу. Например, там кто-то говорит: «Когда я плаваю, я чувствую себя так великолепно и счастливо и настолько расслабляюсь, что забываю о всех заботах, и для меня этот мир как бы не существует. Я начинаю чувствовать глубокое блаженство». И вам начинает тоже хотеться и вы говорите: «Надо и мне попробовать». И вы тоже отправляетесь плавать, но вы подходите к этому очень прямо. Ваш ум не в плавании, не в море, не в солнце и ветре. Ваш ум похож на стрелу, прямо летящую к цели счастья, которая никогда ее не достигнет.

Так как жизнь очень застенчива, она прячется от агрессивных людей. Она открывается только тем, кто уговаривает ее тонким и непрямым путем. Ее нужно уговаривать и соблазнять. Не будьте с ней агрессивными. Ее нельзя изнасиловать. А если вы попытаетесь это сделать, вы окажетесь с пустыми руками, ничего не добившись. Вы можете только пытаться. Это то, что делает большинство людей — пытаются изнасиловать жизнь. Так как влюбляться кажется рискованным, то насилие выглядит менее рискованным — здесь нет никаких обязательств. Но без обязательств нельзя ничему научиться. Пока вы себя не вовлечете, вы не преобразуетесь.

Вы идете на море, но ваш ум постоянно думает и желает счастья. Вы не смотрите на море. Вы не чувствительны, вы просто жадны. Вы входите в море, но чувствуете себя уставшим, а не расслабленным. Вы плывете, при этом постоянно спрашивая: «Где же то счастье, о котором он говорил? Вот солнце, вот море, вот ветер, но где счастье?»