Есть только две логики: Аристотеля и Махавиры. Аристотель говорил что А может быть только А, и никогда не В. Махавира говорил, что А может быть и В, и С и так дальше. Он утверждал, что на вещи можно смотреть с сотни точек зрения. Но Махавиру понять очень трудно, поэтому у него мало последователей. Даже те, кто следует за ним, делают это потому, что случайно родились в его пастве, только поэтому. Я еще не встретил ни одного джайна, который по-настоящему придерживался взглядов Махавиры.
Я спросил одного джайна: «Что ты думаешь о логике вероятности?»
«Она совершенно истинна» — ответил он.
«Тогда ты не последователь этой логики. Даже о Махавире ты должен говорить: может быть он прав» — сказал я.
Но не один джайн этого не скажет. Они говорят: «Как это — может быть? Махавира абсолютно прав» — и в этом они не правы. Они утверждают что джайнизм — это совершенно истинное учение, забывая о том, что суть джайнизма основывается на утверждении, что абсолютных истин нет.
Нас очень беспокоит будущее. О будущем лучше не знать, потому что как только вы что-нибудь узнаете о нем, начинает меняться ваше настоящее и появляется беспокойство.
Увидев озабоченную жену, Насреддин спросил ее: «Что произошло?»
«Я была у гадалки и то, что она сказала, беспокоит меня» — ответила она.
«Не волнуйся. В жизни нет ничего, о чем можно было бы сказать с абсолютной уверенностью и поэтому нельзя делать никаких предсказаний. Абсолютно уверены могут быть только дураки» — сказал Насреддин.
«Ты в этом абсолютно уверен?» — спросила жена.
«Абсолютно!» — ответил он.
Только дураки могут быть уверены. И если человек уверен совершенно, тогда он становится совершенным дураком. Ни у одного джайна не хватит смелости сказать: «Может быть прав Махавира. Может быть правы и те, кто его отрицает». Поэтому я говорю, что ни один джайн не понимает Махавиру. Понять его очень трудно.
Чем дальше вы углубляетесь внутрь себя, тем более непонятными вы становитесь для других, потому что они живут на поверхности. Если вы живете на поверхности — тогда все в порядке, они вас поймут. Поверхность им знакома. Но если вы начинаете двигаться, погружаться в глубину, тогда наступает такой момент, когда вас перестают понимать. Вы выходите за пределы их понимания.
Недавно ко мне подошел саньясин и говорит: «Я больше не могу ходить на ваши лекции. Мне скучно». Я ему ответил: «Тогда не ходи. Не ходи!» Когда он сказал что ему скучно, он думал что говорил о моих лекциях. Он говорил о самом себе, что эти лекции выше его понимания, что он не может погрузиться в их глубину. Поэтому он и чувствовал скуку.
Человеку скучно по двум причинам. Либо что-то постоянно повторяется, например, постоянно звучащая одна нота. На этом принципе строятся колыбельные песни. Мать без конца повторяет одну строку — ребенку становится скучно и он засыпает. Это следовало бы делать людям, страдающим бессонницей. Таким образом помогает и мантра. Вы начинаете повторять мантру про себя, и ваш ум начинает чувствовать скуку, потому что ничего нового он не узнает, и вы засыпаете.
Или же вы чувствуете скуку, когда что-нибудь выше вашего понимания, когда что-нибудь настолько глубоко, что оно становится вам непонятным.
Вы можете понять только настолько, насколько вы осознаете. Вы не можете понять больше, чем ваша осознанность и ваше понимание ограничено рамками вашей бдительности. Если вы хотите понять мудрых, вам необходимо дорасти до осознания. Чем больше ваша осознанность достигает совершенства, только тогда Лао-цзы для вас полностью открыт. Нет, он не был закрыт — он был всегда открыт, только вы не могли в него войти. Вам это было еще не под силу.
Так как вам не понять настоящих мудрецов, они становятся для вас загадкой. О них распространяются противоречивые слухи. Кто-то говорит что Гурджиев Бог, а кто-то говорит что он Сатана, и оба слуха верны — потому что человек с глубиной является и тем и этим.