Даосская йога: история, теория, практика

Что же касается «(кузнечных) мехов», то они соответствуют эссенциям триграмм Кань и Ли, то есть использованию воды и огня[93]. Вдыхание соответствует Ли, то есть огню, а выдыхание – Кань или воде. В самом деле, с одной стороны, на фазе вдоха излучают внутренний огонь Ли, приводящий в движение ци и цзин; с другой стороны, на фазе выдоха ци и мысль опускаются вплоть до «флейты», соответствующей Кань, или воде. С подъемом огня необходимо быстро направить ту частицу истинного ци, каковою является эссенция цзин (вверх), выполняя быстрый и сильный вдох, для того, чтобы она поднялась в спинной и головной мозг.

Таковы наши «кузнечные мехи», то есть дыхательный процесс, использующий истинное ци. Причем (их) «закрытие» и «открытие»[94] выполняются за счет связывания внешнего дыхания с внутренним. «Закрытие» осуществляется за счет вдыхания: последнее приводит в движение истинное ци (каковому соответствует эссенция), которое перемещается от знака Цзы до Мао, и далее до У и Ю. Это и есть то, что получило название «приведения во вращение колеса Закона»[95], состоящего из каналов «управления» и «действия». Что же касается (осуществляемого за счет выдыхания) «открытия», то оно сопровождается вращением глаз: то есть с началом выдыхания глаза поворачиваются слева направо, начиная снизу (то есть от Цзы до Мао, а затем до У и Ю): в этом случае «колесо Закона» способствует продвижению ян. Таковы суть вращения «колеса Закона» при открытии и закрытии. Иными словами, в соответствии с внешним дыханием имеет место открытие и закрытие «кузнечных мехов». Вот почему и говорят обычно о четырех прохождениях внутренних и внешних вдыханий и выдыханий.

В целом, вышеуказанные шесть периодов должны быть должным образом согласованы с носовым дыханием, иными словами, при этом необходимо должным образом фиксировать (в сознании) линии гексаграмм. Что же касается шести периодов, то они таковы: с началом вдоха через нос (внутреннее) ци выходит из Полости Рождения и Смерти, что соответствует первому периоду Цзы; далее оно достигает точки цзя цзи, что соответствует второму периоду Мао; оно продолжает подниматься вплоть до макушки головы, что равнозначно третьему периоду У; затем (на выдохе) оно движется дальше из макушки головы (вниз), что соответствует четвертому периоду У; далее оно опускается до расположенного под сердцем Пурпурного дворца, что соответствует пятому периоду Ю; и, наконец, оно опускается вплоть до Полости Рождения и Смерти, что соответствует шестому периоду Цзы. Таковы области, зарезервированные за шестью вышеуказанными периодами. Поэтому когда в алхимических книгах говорится о трех (предыдущих) и трех (последующих периодах), то речь идет именно о вышеописанном явлении.

[Приводимое в тех же книгах] понятие «ветра Сюнь»[96] равнозначно прежденебесному и посленебесному ци. На это следует обратить особое внимание: с началом вдыхания через нос посленебесного ци приходит также в движение направляющее (формообразующую) эссенцию истинное прежденебесное ци, которое, выходя из Полости Рождения и Смерти, поднимается (заставы) цзя цзи (где оно ненадолго останавливается), а затем восходит к макушке головы, где оно поглощается в мозге. С началом же выдоха посленебесного ци, внутреннее ци опускается из макушки головы вплоть до Пурпурного дворца (где оно ненадолго останавливается), достигая, в конечном счете, Полости Рождения и Смерти. Именно это и имеется в виду, когда говорят о «дыхании Сюнь» или «двух дыханиях».

Итак, на (внешнем) вдохе эссенция и ци проталкиваются через «канал управления» вплоть до макушки головы, опускаясь (на внешнем вдохе) через канал действия вплоть до Полости Рождения и Смерти. На языке алхимии это называется «добавлением масла» (Тянь ю).