Дар травмы. Как прожить травмирующие события и превратить их в точку роста

Однажды я слушала лекцию доктора Майкла Йеллоуберда, профессора социологии. Он привел потрясающую аналогию, назвав современных людей теми, кто хочет оказаться на вершине горы, – постоянно стремящимися к новым достижениям в рамках капитализма. Коренные народы же идут по другому пути – они хотят стать единым целым с горой, признать нашу с ней взаимосвязь. Таким образом, доктор Йеллоуберд возвращает нам мудрость, которую предыдущие поколения старейшин коренных народов использовали для исцеления. Танцы, песни, связь с духом земли – эти традиции были священными и преобразующими для коренных народов этой земли. И они также являются частью того, чего нам, современным людям, прокладывающим свой путь в этом запутанном обществе, возможно, не хватает на подсознательном уровне.

И доктор Йеллоуберд, и доктор Брокеллег говорят о смещении культуры. В современном обществе мы ценим производительность и технологические достижения. Искусство и творчество, взаимоотношения и бережное отношение к природе не считаются ценностью. Я верю, что сейчас происходит возрождение этих приоритетов.

Я не хочу превращать знания коренных народов в фетиш, однако убеждена, что во многих культурах были похожие способы познания. Когда я была в гостях у своих коллег в Ванкувере на форуме по методам исцеления коренных народов, одним из моих любимых упражнений были круговые танцы народов мира. Мы все вставали в круг и под замысловатые ритмы двигались, словно единое целое. При этом я чувствовала, что двигаюсь не только физически. Это было особое ощущение – быть частью коллективного целого, чувствовать эту невероятную синергию. Я даже выучила один кельтский танец, который был связан с моим происхождением. Такие танцы свойственны и народам Восточной Европы. Возможно, мои украинские предки тоже танцевали подобным образом. Мало у кого из нас имеется столь сильная связь с прошлым.

Доктор Дэниел Фур написал книгу и создал онлайн-курс «Медицина предков». Он учит людей узнавать как можно больше о своей родословной и о том, как общаться с предками, которые могут направлять и учить нас и которых мы можем простить. Он предостерегает от общения с теми, кто еще не исцелился (все еще борется с собственными неразрешенными травмами). В своей книге он упоминает, что многие культуры продолжают поддерживать отношения с покойными предками: кельты отмечают Самайн, мексиканцы – День мертвых, а японцы проводят фестиваль Обон.

Пример

Во многих культурах во дворе или в доме есть небольшие святилища для почитания своих предков. Я много месяцев работала в Лаосе в Восточной Азии, где такие святилища – обычное явление. Зачастую это высокие деревянные сооружения красного цвета, к которым приносят подношения – серебряные чаши с рисом и апельсинами. Люди повязывают белые и шафрановые браслеты, символизирующие связь между духами и миром живых. Мне посчастливилось принять участие в подобных церемониях (baci), когда один из друзей пригласил меня в свою деревню. Я никогда не забуду ощущение, когда десятки людей повязывают браслет на мое запястье и загадывают желание на мое будущее.

В моем доме в Канаде после смерти отца и бабушки я обустроила специальное пространство, чтобы чувствовать с ними максимальную связь. Я положила туда наручные часы, которые они носили при жизни, фотографии, на которых они были изображены молодыми и спокойными, а также несколько личных вещей, которые имеют для меня особое значение.

Если бы у вас была связь с вашими предками, теми, кто придерживался древних традиций, на что бы это было похоже? Как бы вы могли узнать про них больше? Что бы вы хотели предложить им в качестве подношения: еду, цветы, камни, травы или семена? Зажгли бы вы свечу?

Может, с вашими предками вас связывает какая-то музыка? Вы могли бы исполнить традиционную песню, которую пели на протяжении веков. Энергия этих песен порой чувствуется и без перевода (некоторые кельтские и украинские песни доводят меня до слез), а музыка позволяет нашим ушедшим близким продолжать жить рядом с нами.

Вы всегда можете найти способы развивать отношения со своими предками, даже если ваши близкие родственники не чувствуют себя защищенными. Осознание того, как травма передается из поколения в поколение, помогает испытывать сострадание как к себе, так и к другим членам вашей семьи.

Глава 7. Превербальный период

Несмотря на то что реакции психотравмы схожи у большинства людей, существует два отдельных механизма, которые могут к ним привести.

Когда человек переживает события, в ходе которых его тело (или тело кого-то из его близких) подвергается опасности, реализуется механизм шоковой травмы. Человек убеждает себя, что окружающий мир небезопасен. В данном сценарии в рамках процесса исцеления человек должен испытать пугающие переживания, находясь при этом в спокойном теле.