Давид против Голиафа

Раз есть одно всемогущее «это», – оно же ВСЁ, – значит тот, в котором теплится капля духа, должен прийти и сказать: «Этого не должно быть». Это тайна. Это мистическая тайна. Пророки мотивируются мистической тайной воли, парадоксальной, которая идет против всего сущего. Почему? Они не могут погруженным в ступор людям объяснить, почему. Но некоторые чувствуют, поднимаются и идут за ними. Потому что есть только те, которые идут за пророками, и есть те, которые не идут за пророками, – это действие провидения.

Невозможно человеку, мыслящему в терминах адвайта-веданты, то есть «высшей недвойственности», объяснить пафос монотеистической эсхатологии, невозможно ведантисту объяснить эсхатологическую идею. Он скажет «да», в нашей традиции тоже существует концепция циклов, манвантары, которые соединяются в кальпы. Манвантара – это человеческий цикл, он кончается, исчерпываются возможности данного человечества, наступает «ночь Брахмы», возникает новое проявление сущего и так далее. Но ведь эсхатология – это не циклы, это не новое проявление, это не новый Золотой век после Кали-юги. Эсхатология – это уничтожение всего сущего и явление на его место новой земли и нового неба, это царство Божие, которое приходит на смену царству сатаны, или, если хотите, в более общих терминах, царство Божие, которое приходит на смену року, абсолютному року, вечному декрету неизменного, всегда вращающегося одинаковым образом неба… На смену ему приходит царство Божие, царство абсолютной свободы, царство абсолютного света. Значит, это победа над материей, победа духа, брошенного в темницу материи, над ней. И то, что придет царство Божие, – есть абсолютное добро, которого сейчас нет, но вместо него есть пока что виртуальный вектор добра, заключающийся в сопротивлении, противостоянии материи, противостоянии тьме. Отсюда все техники, отсюда аскеза, отсюда путь революционных анабаптистских сект Мюнцера и Гуса, отсюда все социальные движения с волей к абсолютной справедливости, которые всегда поднимались как религиозные движения, движения в фарватере света пророков в этом мире.

Когда мы оцениваем проблему в метафизических категориях, очень сложно перейти от этой перспективы к тому, что зло вместе с тем является внутри нашего человеческого общества еще и культурным фактором, уже опосредованным. То есть, было время, когда люди вообще не понимали, что есть зло… Что, кстати, отражено в Библии, что неким образом корреспондируется с темой некой невинности Адама в раю, которая необязательно является благим состоянием. Непросвещенность Адама, который не знал, что есть зло, что есть грех; он был, так сказать, в состоянии райского сна наяву, и мы приучены воспринимать это как блаженство, которое заведомо позитивно. Он не знал, что есть грех, значит, он был без греха. Но так в Библии не сказано, вообще такого вывода там нет. Он не знал. Но потом он узнал только то, что реально существует. Он же не изобрел грех в момент узнавания о нем, – он встретился с ним. А человек, который находится в состоянии дебилизма, человек, который является просто идиотом или наивным, человек, который просто не знает, как устроена вселенная, он же тем самым не делает вселенную вокруг себя, которую он не знает, благой, гармоничной совершенно. Но вдруг его что-то выводит из этого состояния, на него обрушивается водопадом правда реальности. И вот – потеря невинности. Но невинности-то не было вокруг, потому что существовала та сила негатива, которая персонифицирована в образе Змея. Ведь в традиции Змий – это ауроборос, окружающий реальность, сжимает ее и пожирает.

От того момента, когда о нем вообще ничего не знали и не хотели знать, зло приходит к тому моменту, когда оно превращается в развлечение, в эстетику, становится стержнем культуры, тем, что формирует всю цивилизацию – от досуга до жизненных идеалов. Это очень странно. Казалось бы, зло, которое пришло как инструмент разъяснения того, что есть сущее, не может быть банализировано до такой степени, чтобы превратиться в источник эстетики, любования, игры.