Читаем Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры полностью

«Я, Аврелий Полиипп, боящийся Бога (или благочестивый), дав обет, исполнил».

Робер считал авторов обеих надписей евреями на том основании, что надписи были найдены в синагоге. Это мнение разделяет и Лифшиц. Требилко, однако, отметил, что это отнюдь не самоочевидно. Он полагает, что θεοσεβής в этих надписях вполне может быть термином, обозначающим квазипрозелитов. Исходит Требилко из того, что в Сардах, где члены еврейской общины принимали деятельное участие в городской жизни и где размеры и декоративное убранство синагоги (мозаики, фонтан в переднем дворе) поражали воображение, сложились особенно благоприятные условия для пробуждения интереса местного населения к образу жизни и религии евреев. Такого рода интерес, в свою очередь, мог привести к тому, что местные язычники восприняли некоторые иудейские обычаи и часть их перешла в статус квазипрозелитов[45]. Все это вполне правдоподобно, но не исключает альтернативной интерпретации.

CIJ II 748, Милет.

τόπος Εἰουδέων τῶν καὶ θεοσεβίον[46].

«Место евреев, которые также именуются боящимися Бога (или благочестивыми)».

Надпись датируется II – началом III в. по Р. Х. Она была найдена вместе со многими другими in situ – в пятом ряду скамей милетского театра.

Эта коротенькая надпись из пяти слов породила длительную полемику и обширную литературу[47]. Прежде всего, озадачивают слова τῶν καί. Что означает «евреи, которые также именуются θεοσεβεῖς»? Такое имя выглядит несколько неожиданным в качестве самоназвания общины. Не случайно некоторые исследователи считают необходимым исправить текст в этом месте и заменяют τῶν καί на καὶ τῶν[48], полагая, что в надписи речь идет о двух различных группах – иудеях и язычниках-квазипрозелитах. Другие предпочитают оставить надпись без изменений и видят в θεοσεβεῖς почетный эпитет, отмечающий особое благочестие евреев. На это можно возразить вслед за Лифшицем, что театр является не самым лучшим местом для евреев объявлять о своем благочестии. По предположению Лифшица надпись была сделана театральной администрацией. Однако публичное признание язычниками благочестия евреев также выглядит как-то не убедительно. Следовательно, полагает Лифшиц, речь идет о двух группах – евреях и квазипрозелитах, которые театральная администрация, зная об их близости и не слишком вникая в тонкости, объединила в одной надписи[49].

Иную линию интерпретации предложил Хоммель, который также не считает нужным исправлять текст надписи. Проанализировав формулу ὁ καὶ, он пришел к заключению, что наша надпись принадлежит к категории, которую он назвал «syntetischer Relativsatz» (в отличие от «parathetischer Relativsatz»), и предложил переводить ее как «Место (не просто евреев, но только тех) евреев, которые именуются также боящимися Бога». Хоммель полагает, что места в театре были резервированы для одной группы – квазипрозелитов, которых жители Милета называли иудеями, поскольку те посещали синагоги и были как-то связаны с иудейской общиной Милета[50].

Независимо от того, какую из перечисленных интерпретаций считать более удачной, следует отметить, что надпись все-таки не дает нам твердого основания утверждать, что в Милете существовала группа боящихся Бога. «Иные интерпретации возможны, ни одна не является решающей»[51].

CIG 2924, Lifshitz, DF 30, Траллы (Кария).

Καπετωλῖνα

ἡ ἀξιόλογ(ος) καὶ

˹θ˺εοσεβή(ς) <π>οήσα-

σα τό πᾶμ βάτρο[ν]

(5) ἐσκούτλωσα τ[ὸν]

[ἀ]ναβασμὸν ὑπ[ὲρ]

εὐχῆς ἑ<α>υτῆς [καὶ?]

πεδίων τε καὶ ἐγ-

γόνων. Εὐλογία.

«Я, Капитолина, достойная упоминания и боящаяся Бога (или благочестивая)[52], сделав весь постамент, украсила мозаиками лестницу по обету за себя, детей и внуков. Благословение».

Надпись датируется III в. по Р. Х.

Она считалась христианской и по этой причине не была включена Фреем в CIJ. Робер первым связал эту надпись с синагогой в Траллах[53]. Капитолина принадлежала к весьма известной семье, среди членов которой был проконсул Азии, сенатор и пожизненный жрец Зевса Ларасия в Траллах[54]. Нет сомнений, что еврейкой Капитолина не была.

Перейти на страницу:

Похожие книги

История Греко-восточной церкви под властью турок
История Греко-восточной церкви под властью турок

История Греко-Восточной Церкви под властью турокОт падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего времениИздательство Олега Абышко Санкт-Петербург 2004Продолжая публикацию собрания церковно-исторических сочинений выдающегося церковного историка, профессора Московской Духовной академии и заслуженного профессора Московского университета Алексея Петровича Лебедева (1845-1908), мы подошли к изданию одного из его самых капитальных научных трудов, до сих пор не имеющего аналогов в русской церковно-исторической науке.Один из критических отзывов о книге профессора А. П. Лебедева «История Греко-Восточной церкви под властью турок» напечатан в известном научном журнале «Византийский Временник». Приведем заключительные слова из этого отзыва: «Книга проф. А. П. Лебедева заслуживает внимания по одному тому, что представляет первый в русской литературе серьезный опыт подробного изучения судьбы Православной Греческой церкви после завоевания Византии турками. Автор воспользовался для своей цели многочисленной иностранной литературой вопроса, весьма тщательно и критически изучил ее и воспроизводит в своем исследовании эту литературу всю сполна, до мелочей включительно. При этом книга написана ясным и простым языком и вполне пригодна для популярного чтения. Проф. А. П. Лебедев настоящим исследованием удачно пополнил целую серию своих работ по истории Греко-Восточной церкви» (1896. Т. III. С. 680).Заново отредактированная и снабженная необходимыми пояснениями для современного читателя, книга адресована всем интересующимся историей Церкви и историческими путями Православия.

Алексей Петрович Лебедев

Религиоведение
Иисус Христос. Биография
Иисус Христос. Биография

Книга, предлагаемая вниманию читателей, необычна. Она посвящена не просто одному из великих героев древности, но Человеку, Которого в течение вот уже двух тысяч лет почитают воплотившимся Богом. В истории человечества нет и не было никого, кто оказал бы столь глубокое, всеобъемлющее и оплодотворяющее влияние на развитие человеческой культуры, ибо именно Иисус Христос на долгие века задал вектор культурного развития нескольких континентов.Но, признавая Иисуса Богом, можно ли издавать книгу о Нем и для светских читателей? Да, объясняет нам автор книги, ибо Церковь всегда заявляла твердо и однозначно: Он является полноценным Богом, но одновременно является и полноценным человеком, во всем – кроме греха – подобным нам.Земная история Иисуса Христа прослеживается автором на основании всех имеющихся в нашем распоряжении источников; проведен сравнительный анализ всех четырех Евангелий, выявлены причины содержащихся в них различий, степень их достоверности. При этом книга написана живым, доступным языком и обращена к самому широкому кругу читателей.Издание второе

Митрополит Иларион

Религиоведение