Деяния Вселенских соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной Академии. Том 6

Еще было прочитано из того же кодекса свидетельство святого Григория, епископа нисского, из книги опровержений, написанной против еретика Аполлинария, начинающейся так: «Хорошим бы началом (для нашего слова) мог быть»... Оно читается так: «но они смущаются, говорит он, смущением неверующих. Это нас он поносит, называя смущающимися и неверующими беспрекословно внимающих евангельскому гласу, который вещает: Отче, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия: обаче не моя воля, но твоя да будет (Матф. 26, 39. Лук. 22, 42). К этим словам он прибавляет свои такого рода: «и не помнят они, говорит, что здесь речь идет о собственном изволении не человека от земли, как они думают, но Бога, сшедшего с небеси». Кто придумал бы сказать подобное? Говорю не о ком-либо из них, дознанных еретиков, но думаю, что и сам отец нечестия и лжи не выдумает для богохульства чего-либо более ужасного сравнительно с тем, что сказано. Понимает ли этот сочинитель то, что он говорит? Бог, нисшедший с неба, отвергает собственное изволение божества и не хочет идти на дело, которого Он хощет? Итак воли Отца и Сына разделились? Как же у обоих воля будет общею? Как при различии изволений будет открываться тождество Их естества? Ибо совершенно необходимо, чтобы хотение было сообразно с естеством, как негде говорит Господь: не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити (Матф. 7, 18). А плод естества есть произволение, так что у благого естества произволение благое, а у злого — злое. Посему если у Отца и Сына плод воли различен, то по необходимости должно признать, что и естество обоих различно. К чему же он восстает на Ария? Почему не присоединяется к Евномию, который, разделяя естество Отца и Сына, рассекает вместе с естеством и хотение, и этим преимущественно доказывает различие Их существа, отсекая вместе с тем у (Сына, как у) низшего пред высшим, самое понятие божественности. Сказанное им повторим опять: «они не помнят, говорит он, что здесь речь идет о собственном изволении не человека от земли, как они думают, но Бога, сшедшего с небеси». О каком изволении говорит сочинитель? О том, исполнения которого не хочет Господь, говоря Отцу: не моя воля, но твоя да будет (Лук. 22, 42). Понимает ли Аполлинарий, в какое противоречие впадает его речь? Приближается страдание, и пока еще не приступил предатель со множеством (народа), в то время и происходит сие моление. Кто же молится: человек, или Бог? Если он думает, что молящийся есть Бог: то усматривает в Нем немощь, одинаковую с человеческою. И какой же он Бог, когда в Себе не имеет ничего доброго, но нуждается в высшей помощи? Далее, как Божество осуждает собственное изволение? Добро или зло было то, чего Он хотел? Если добро, в таком случае зачем не приводится к концу (то, чего Он желал)? А если зло, то какое у Божества общение со злом? Но, как сказал я, (сочинитель) не понимает, что его речь впадает в противоречие. Ибо если изречение: не моя воля, но твоя да будет, принадлежит единородному Богу, то сия речь, по некоему противоречию, вращается сама в себе и не имеет никакой твердости. Потому что нежелающий исполнения своей воли желает конечно того самого, чтобы не исполнилось то, чего желает. К какому же концу будет вести такое моление: хочу, чтобы не исполнилось то, чего хочу. Очевидно, моление превратится в противоречие желаемому, и слушающий такую молитву должен будет придти в затруднение по отношению к тому и другому (смыслу молитвы). Что бы Он ни сделал, но исход молитвы всегда будет несогласен с хотением молящегося. Исполнить волю молящегося? Но Он молится, чтобы не было того, чего желает. Не исполнить желаемого? Но молящийся желает, чтобы было Ему то, чего Он не желает; так что, как ни принять моление, оно не будет иметь определенного смысла, противореча самому себе и само себя разрушая. Для таких затруднений, представляемых речию, может существовать одно разрешение — истинное исповедание тайны, а именно, что страх страданий составляет принадлежность человеческой немощи, как и Господь говорит: дух бодр, плоть же немощна (Матф. 26, 41), а подъятие страдания, по домоcтроительству, есть дело Божия хотения и могущества. Итак поелику иное — хотение человеческое, а иное — хотение божеское: то усвоивший Себе наши страсти одно говорит как человек, — то, что свойственно немощи естества; а другое за тем речение присовокупляет как восхотевший, для спасения людей, привести в исполнение высокое и достойное Бога хотение, превысшее (хотения) человеческого. Сказав: не моя (воля), Он означил сим словом (хотение) человеческое; а прибавив: твоя, указал на общение со Отцом Его собственного божества, у которого по общению естества нет никакого различия в изволении; ибо, говоря о воле Отца, сам означил и волю Сына. А сия воля состоит в том, что Он всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4), что могло исполниться не иначе, как чрез попрание смерти, которая была преградою для жизни. А смиренные речения, выражающие человеческий страх и состояние (страха), Господь усвояет Себе, дабы показать, что Он имел истинно нашу природу, чрез приобщение (нашим) немощам, заверяя действительность своего человеческого естества» [104] Это свидетельство было также сличено с харатейною книгою, находящеюся в библиотеке здешней досточтимой патриархии, и оказалось согласным.