День, когда началась Революция. Казнь Иисуса и ее последствия

Таким образом, не стоит удивляться тому, что ужасающие злоупотребления исказили наше понимание как царского, так и священнического призвания. Это совершенно естественно. Удивительнее то, что Творец, который устроил мир именно таким – где люди играют роль «образа» в храме, находясь между небом и землей и действуя в интересах каждой из этих сторон в их взаимоотношениях, – не отказался от своего замысла. Да, мы снова и снова видим искажения. Но мир был создан, чтобы жить именно так, – и он вновь начнет так жить благодаря Евангелию. Те темные силы, которым начали поклоняться люди и которые потому сами стали управлять миром вместо человека, ужасно довольны, когда люди думают только о бегстве из этого мира, а не о том, чтобы вернуть свое священническое и царское призвание.

Общины примирения и поклонения

О том, что в результате смерти Иисуса люди обретают способность вернуться к своему призванию, в Новом Завете говорит не только Откровение. Два знаменитых текста Павла посвящены этой же теме. Первый из них, 2 Коринфянам 5:21, многие поколения понимали неверно, думая, что речь там идет о «договоре дел». Но более широкий контекст 2 Коринфянам 5–6, где Павел говорит о природе апостольского служения, опираясь на новую интерпретацию Исаии 49 (один из его любимых отрывков), указывает на то, что ход его мыслей здесь такой же, как в Откровении: смерть Иисуса примирила людей с Богом, а потому перед ними открывается возможность осуществлять свое подлинное призвание.

В этом продуманном тексте Павел повторяет одну и ту же мысль трижды, подводя ее к кульминации. И каждый раз он сначала говорит о смерти Иисуса, а потом о «служении примирения», к которому были призваны люди в результате этой смерти:

Бог примирил нас с Собою через Мессию и дал нам служение примирения (5:18).

Бог примирял с Собою мир в Мессии, не вменяя им грехов их и вверив нам весть примирения (5:19).

Мессия не знал греха, но Бог сделал Его грехом ради нас, чтобы в Нем мы стали воплощением Божьей верности завету (5:21).

Перевод последнего стиха вызывает споры. То слово, которое я перевел фразой «верность завету», чаще всего передают словом «праведность» – обычно полагая, что оно указывает на тот «договор дел», о котором я говорил (Христос берет на себя наши грехи, мы берем его праведность, то есть его нравственные достижения). Но и я, и другие авторы приводили развернутые аргументы в пользу иного прочтения. Павел говорит о том же, что занимало его мысли с конца 2-й главы 2 Коринфянам до конца 7-й главы: о природе апостольского служения. Стих 21 добавляет утверждение, которое строго соответствует двум предшествующим, – что смерть Мессии несет примирение, а потому подводит человека к его новому призванию. Тут Павел говорит, если быть точным, о своем апостольском призвании. То же самое можно приложить ко всем тем, кто «во Христе», но Павел тут главным образом занят другим. Он старается объяснить, почему делает именно то, что делает, и почему его страдания – которых стыдятся христиане Коринфа, – есть важная часть его труда.

Павел считает, что стоит на переднем крае революции. Смерть Иисуса открыла целый новый мир, а он часть той команды, что прокладывает путь по совершенно неведомой территории. Он не только возвещает о верности Бога Творца своему завету с миром, но и воплощает ее в себе. Он вспоминает о призвании «раба» Израилева у Исаии и цитирует одну из своих любимых библейских глав: «Во время благоприятное Я услышал тебя, и в день спасения Я помог тебе» (2 Кор 6:2, цитата из Ис 49:8). Далее у Исаии этот стих имеет такое продолжение: «Я сохранил тебя и дал тебя как завет народу». Павел говорит здесь не о «договоре дел» (Иисус берет наши грехи, а мы берем его праведность). Он имеет в виду ровно то же, что имеет в виду Откровение: прославляет смерть Иисуса, которая дала примирение и освободила людей, так что они могут осуществлять свое призвание. Смерть Мессии дает Павлу – и это можно сказать обо всех последователях Иисуса – возможность участвовать в осуществлении замысла Бога о мире, замысла, связанного с заветом.