Деспотизм Востока. Сравнительное исследование тотальной власти

В отличие от широкого распространения теократических институтов среди первобытных аграрных народов, теократия развивалась неравномерно в высших аграрных цивилизациях. Теократические или квазитеократические тенденции преобладали во многих гидравлических обществах с централизованной государственностью, в то время как эти же тенденции в Древней Греции и в средневековой Европе не привели ни к чему.

В Древней Греции времён Гомера считалось, что царь имеет божественное происхождение, и его превосходство в религиозных вопросах было настолько сильным, что его считали главным жрецом. Последующее демократическое развитие не разрушило отношения между государством и религией, но передало контроль над религиозной и государственной деятельностью в руки граждан. Строго контролируемая городской общиной, государственная религия Древней Греции не переросла ни в церковную иерархию, ни в закрытый жреческий строй. Как правило, те, кому было предназначено исполнять обязанности жрецов, выбирались либо по жребию, либо голосованием. Следовательно, им не хватало обучения, которое играет столь большую роль в самовоспроизводящейся среде профессиональных жрецов. Доходы храмов строго контролировались политическими властями, которые в большинстве своём избирались схожим образом. Кроме того, правительственных лидеров не наделяли божественной ипостасью, исполняли ли они обязанности высших жрецов или глав каких-либо религиозных организаций, осуществлявших согласованные действия. Поэтому обозначение 'теократия', которое может быть применено к первобытным условиям раннего периода Древней Греции, вряд ли подходит к государству демократического периода, основным населением которого были состоявшие на службе граждане.

Крупные аграрные цивилизации средневековой Европы пошли ещё дальше в своём нетеократическом развитии. Попытки Пипина и Карла Великого установить теократическую власть не смогли сломить тенденцию к феодальной децентрализации. Среди многих второстепенных центров имущественной, военной и политической власти, которые ограничивали влияние национальных и удельных правителей, церковь оказалась в высшей степени эффективной, так как единая доктрина и возраставшая унификация руководства обеспечивали её квазифеодальные местные органы квази-Восточной организационной прочностью. После длительного периода напряжённой борьбы церковь получила полную автономию. В XI веке французская корона покорилась папскому престолу, а германский император Генрих IV унизился перед папой Григорием VII. В течение некоторого времени борьба между светской и церковной властью продолжалась безрезультатно, пока Иннокентий III (1198-1216 годы) не поднял папскую власть на такую высоту, что смог попытаться, хотя и безуспешно, подчинить государство руководству церкви.

Среди многих проявлений церковной автономии пример Англии является особенно поучительным. В 1215 году английские епископы вместе с феодалами вынудили короля Иоанна признать в Великой хартии вольностей законность сбалансированного конституционного правительства. Хартия была прежде всего уступкой 'Богу' в пользу англиканской церкви. Согласно первой статье хартии, король жаловал английской церкви независимость, возможность пользоваться её полными правами и неприкосновенными видами свободы, в частности, свободой, которая считается самой важной и самой необходимой для английской церкви - свободой выборов. Статья 42, касавшаяся свободы покидать королевство, затрагивала крайне важное для духовенства право ездить в Рим без разрешения короля.

Церковь во времена Великой хартии вольностей была не просто одной из нескольких групп эффективно организованных феодальных собственников земли. В своём национальном, а также международном устройстве она отличалась от союзов светской знати, таким образом превосходя их. Кроме того, она боролась за автономию как религиозная организация с конкретными религиозными целями и требованиями. Но хотя эти особенности были ключевыми, церковь не могла ограничивать власть политического режима, если одновременно не укрепляла имущественную и организационную силу светской знати. Как религиозная часть этих сил церковь в аграрном обществе средневековой Европы стала, по существу, независимой организацией. Для достижения этой цели она роковым образом поддерживала рост сбалансированного позднефеодального строя, который в конечном итоге породил современное западное общество.

Таким образом, в высших аграрных цивилизациях Запада не развивались крупные теократические структуры власти независимо от того, имелась ли изначально в этих цивилизациях теократическая форма правления или нет. Города-государства Древней Греции классического периода представляли собой нетеократическое сочетание власти и религии, а в средневековой Европе светская и религиозная формы влияния, далекие от создания единой системы цезаропапизма, оформились в две сильно разнящиеся организации.