Девадаси: Мир, унесенный ветром. Храмовые танцовщицы в культуре Южной Индии

В произведениях тамильских бхактов неоднократно встречается слово «пани» (pai), означающее «работа», «труд», и имеющее религиозную окраску. В них речь идет об идеальном верующем, который выполняет для любимого божества «панисей» (paicey) – определенную работу, или службу. Подобные идеи мы можем встретить, например, у Маниккавасагара в «Тирувасакам», у Сундарара в собрании «Деварам», у Намальвара в «Тируваюмоли», у Перияльвара в «Тирумоли» (Orr, 2000: 241). Также слово «paicey» (буквально означает «работать») мы встречаем в выражении «панисейя пендугаль» (paiceyya peuka), которое обозначает женщин, выполняющих в храме определенный вид работы в качестве религиозного служения. Л. Орр сообщает, что термин «paiceyya peuka», означающий «прислугу» или «обслуживающий персонал», нередко использовался для обозначения храмовых женщин в эпиграфических надписях чольского периода, и при этом давалась самая общая информация касательно функций, которые выполняли эти женщины в храме (Orr, 2000: 123).

Можно встретить мнение, что термин «tevaraiya» является калькой санскритского «девадаси» (devadasi). Однако следует учесть, что слово «девадаси» не имело широкого распространения вплоть до XX века, в то время как «tevaraiya» являлось общеупотребительным уже в период правления Чолов. К тому же в тамильской литературе «aiya» означает религиозную, верующую женщину, а в санскритской литературе и в североиндийских надписях «dasi», как правило, означает рабыню, прислугу или проститутку. То есть слова «aiya» и «dasi» находятся на разных смысловых уровнях. Кроме того, как было показано выше, в случае с терминами «dasa» и «dasi» существует явный семантический разрыв гендерных связей, хотя таковой отсутствует в случае с тамильскими «aiya» и «aiya». Если буддийская, пураническая и эпическая литература изображает североиндийских правителей в окружении всевозможных рабынь, служанок и куртизанок, то мы такого не встретим в тамильской литературе пурам или в литературе чольского периода. Таким образом, разница между тамильской и североиндийской культурной средой закрепила различные смыслы и использование этих двух терминов – «aiya» и «dasi» (Orr, 2000: 55). Поэтому А. Шринивасан считает, что именно термин «devadasi» является вариантом тамильского «tevaraiya», а не наоборот (Srinivasan, 1988: 175), с чем не все специалисты согласны.

Предшественником термина «tevaraiya», который стал широкораспространенным в позднечольский период, был термин «деванар магаль» (tevaar maka) или «девар магаль» (tevar maka) – «дочь Бога» (Orr, 2000: 58). Наиболее часто этот термин встречается в раннечольских надписях и характерен для центральных регионов чольских земель (дистрикты Танджавур и Тиручираппалли) и Северного Аркота. Существовал и мужской вариант данного термина – «деванар маган» (tevaar maka)., т. е. «сын Бога», который встречается только в раннечольских надписях. При этом необходимо иметь в виду, что в период Чолов термины «девар» (tevar), «деванар» (tevaar), «удейяр» (uaiyar) или «альвар» (alvar) в значении «господин» или «владыка» могли употребляться как для обозначения божества, так и для обозначения правителя. Так же как и приставка «тиру» (tiru) в значении «священный» или «великий», которая могла использоваться для обозначения правителя, храма, речи, пищи и т. д. Поэтому в некоторых случаях термин «tevaar maka» мог пониматься как «дочь Бога», так и «дочь правителя» (Orr, 2000: 58). Но в тех случаях, когда термин «devaar» подразумевал именно «Владыку храма» (храм обозначался словом «koyil» или «tai»), под «tevaar maka» имелась в виду действительно «дочь Бога» (Orr, 2000: 219).

Деванар макаль и деванар макан часто упоминаются в надписях в качестве дарителей или же в качестве родственников тех людей, которые одарили храм (Orr, 2000: 58). Этот факт позволяет рассматривать «дочерей» и «сыновей Бога» как людей обеспеченных и уважаемых, имеющих высокое социальное положение в обществе. Кроме того, термин «tevaar maka» подчеркивает идею близких отношений с Богом. Однако речь идет не столько о связи с Вишну или Шивой, сколько о связи с тем божеством, которое «проживает» в определенной местности и с которой ассоциируется. В Тамилнаду храмовое божество считается хозяином определенной местности и обозначается словом со значением «владыка», например, словом «uaiyar». Именно этому Владыке, или Господину, в последние столетия существования института девадаси посвящалась юная деварадияль. Локализация божества и специфическая связь между ним и посвященной женщиной часто бывает отражена в терминах типа «иттеварадияль» (ittevaraiya) – «бхакта этого божества», или «иккойир-деварадияль»(ikkoyi-tevaraiya) – «бхакта божества этого храма» (Orr, 2000: 52).