Наводящий на размышления пример того, как иногда может произойти, что кошке оказывается честь стать представительницей рода благодаря ее способностям, находится в «Анналах Уотсона». Мы там можем прочесть, что Елизавета Хёрд и ее муж были среди Пеннов, ранних колонистов в Филадельфии, и, пока они строили себе жилище, обитали в пещере на берегу реки. Они работали вместе, возводя камин, когда Хёрд резко крикнул жене: «Не лучше ли тебе подумать об обеде!» Елизавета знала, что у нее в запасе есть только хлеб и сыр, но подчинилась приказу своего господина. Она пошла в пещеру, грустно думая, как накормить голодного мужа. По дороге она заметила кошку, возвращавшуюся с охоты с большим кроликом в пасти. Елизавета с благодарностью взяла ее добычу и поэтому смогла накормить проголодавшегося мужчину хорошим, питательным блюдом. Она рассказала ему, как добыла кролика. Бедным переселенцам он показался даром небес, и они заплакали от благоговейной радости. И они не забыли об этой помощи, которую получили в час нужды. Когда после многих лет процветания Елизавета Хёрд умерла, она оставила своей внучатой племяннице миссис Моррис серебряное блюдо с выгравированной на нем кошкой, несущей во рту кролика.
Глава 33
Девять жизней кошки
«Что ты хочешь от меня?»
«Любезный кошачий царь, я хочу взять всего лишь одну
Из ваших девяти жизней…»
Постоянное повторение некоторых чисел в священной и оккультной литературе само по себе привлекает внимание даже самых случайных и поверхностных читателей. Ясно, что эти цифры представляют собой нечто большее, чем просто арифметические символы. Действительно, в некоторых случаях их эзотерическое значение нельзя не заметить, и они утрачивают свою чисто числовую ценность. Что же касается кошки, то для нее особо значимы числа 3 и 9, близко связанные с кошачьей символикой. В других главах мы видели, что кошка использовалась приверженцами древних религий для олицетворения каждой из трех персоналий, входящих в Божественную Троицу, поэтому нет необходимости здесь распространяться о священной ассоциации с числом 3, а поговорим лишь о числе 9, которое в качестве тройной Троицы считалось самым священным числом из всех.
В период V династии в египетском пантеоне образовалось три полные группы из девяти богов каждая, и благодаря их защите и любви к кошке могла также родиться мысль о том, что у нее девять жизней. Боги, составляющие первую группу, — это Тем, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет и Нефтида. Боги младшей группы второстепенны, а боги третьей компании вообще редко упоминаются, и титулы их неизвестны. Некоторые тексты, упоминая о богах, повторяют знак бога восемнадцать раз, чтобы показать двойную группу из девяти или целую компанию из старших и младших циклов богов. Вероятно, идея, что все божества могут быть пронумерованы цифрами до девяти, и стала причиной, почему девятку посвятили Солнцу и Луне, так же как и кошку, символизировавшую их у народов, контактировавших с египетскими верованиями. Аполлон, как бог света, как считалось, создал девять месяцев, составляющие первоначальный или лунарный год, и мы находим его в окружении девяти муз, которых Вергилий описал как его сестер, покровительствующих литературе, науке и искусству.
Диана и как сестра Аполлона, и как богиня Луны была тесно связана с кошкой и числом 9. Важность обоих символов в дианическом культе подчеркивается одной строкой в «Молебне» Кварлеса, описывающего ведьм как «двуногих кошек с трижды девятью жизнями».
Поэт, вероятно, думал об одном из ритуальных танцев, о котором мы уже упоминали, в котором дочери Дианы, в масках и костюмах кошек в честь лунарного божества, могли считаться представительницами трех групп египетских богов и отождествлялись с «трижды девятью жизнями» тех божеств, с которыми через экзальтацию, вызываемую определенным порядком движений в танце, они устанавливали мистическую связь.
В повествовании Помпония Мела о девяти жрицах острова Сарк мы находим интересную связь между теми подлинными приверженцами небесных божеств, которые использовали свои оккультные силы для исцеления и добрых дел, и теми дочерьми Дианы, позднейшими ведьмами, чьи чары, как считалось, тратятся на зло и другие разрушительные цели или, в лучшем случае, на такие спорные дела, как превращения себя самих в животных и раздувание бури.