Читаем Диалектический материализм полностью

Однако человеческую деятельность характеризует, отличая её от поведения животного, то, что люди в процессе своей общественной деятельности познают необходимость, и в первую очередь необходимость в природе, и, таким образом, учатся действовать на основании этого познания и использовать его для достижения своих целей, для выполнения своих намерений.

Это начинается с самого процесса производства, в котором человек «для того чтобы присвоить вещество природы в известной форме, пригодной для его собственной жизни… приводит в движение принадлежащие его телу естественные силы: руки и ноги, голову и пальцы» и таким образом «осуществляет… свою сознательную цель»[352].

Следовательно, люди в своём поведении не обязаны, подобно животным, следовать какому-то предопределённому образцу поведения. Они не просто приспосабливаются к окружающим условиям, как это делают животные, а по своей воле приспосабливают окружающие условия к себе. Они приобретают свободу для достижения целей, которые они сами перед собой ставят и которых они желают. Поступая так, они одновременно изменяются сами, изменяют свою природу.

Однако господство над природой, отличающее человека от животного, отнюдь не обусловливает хотя бы малейшую независимость человека от естественного закона и от естественной необходимости. Напротив, оно зависит не от отмены естественных законов и естественной необходимости, а от познания и сознательного использования их.

Аналогичным образом, когда люди учатся контролировать свою общественную жизнь и планировать её в целях удовлетворения своих материальных и культурных потребностей, это также не означает, что они добились независимости от объективных законов общества, от общественной необходимости. Напротив, их успех зависит не от отмены объективных общественных законов, общественной необходимости, а от познания и сознательного использования этих законов — не искоренения необходимости в обществе, а её признания и управления общественной деятельностью в соответствии с этим признанием необходимости.

«Марксизм понимает законы науки, — всё равно идёт ли речь о законах естествознания или о законах политической экономии, — как отражение объективных процессов, происходящих независимо от воли людей» — писал Сталин[353].

Поэтому люди никогда ни в каком отношении, ни в каких своих действиях не могут быть независимыми от естественных или общественных законов и от их необходимых последствий. Отсюда вытекает, что, поскольку у людей нет знаний этих законов и их последствий, они связаны и несвободны. Эти законы с их необходимыми последствиями в этом случае выступают в качестве чужой силы с неожиданным и разрушительным действием, срывающим выполнение целей человека. Но по мере того, как люди начинают познавать эти законы и их необходимые следствия, они могут научиться использовать их для своих целей.

Свобода заключается не в том, чтобы избавиться от действия причинности, а в том, чтобы понять её. Она заключается не в том, чтобы избавиться от необходимости, а в том, чтобы познать её. Поэтому между существованием необходимости и человеческой свободы нет несовместимости. Напротив, как мы уже говорили, необходимость порождает свободу, а именно, когда люди познают необходимость и таким путём могут распознать её и принять свои решения с полным пониманием того, что́ они делают. Более того, как мы также говорили, существование необходимости не только не противоречит человеческой свободе, но является предпосылкой этой свободы.

Что случилось бы, если бы в природе и обществе не было причинных законов, если бы не было объективной необходимости, регулирующей ход событий? В этом случае могло бы произойти всё, что угодно. Мы не могли бы принять решение о самых простых действиях, не могли бы осуществить их, ибо мы никогда не могли бы знать, что́ сделать для обеспечения необходимых результатов. Мы не обладали бы даже свободой согреть чашку чая, ибо мы никогда не знали бы, будет ли кипеть вода, или, когда мы нальём её в чайник для настойки чая, что будет собой представлять в результате этот напиток. Ещё в меньшей степени мы могли бы осуществлять более сложные общественные действия, ибо всюду царил бы хаос. Мы вообще не могли бы существовать.

Только потому, что всё подчинено законам, потому, что в природе и обществе существует объективная необходимость, мы можем принимать решения об определённых действиях и проводить их в жизнь. Таково условие человеческой свободы. И эта свобода реализуется в той мере, в какой мы расширяем наше познание и, следовательно, нашу способность принимать решения на основе познания и таким образом осуществлять эти решения.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука