Диалектика мира

Аксиоматичность и диалектичность добра процесса мира и созидания не вызывает сомнения. Борьба со злом заканчивается уже на стадии вхождения новорожденной первичной материи в существующие структуры бытия, когда мир входит в них. Диалектическая целостность человека и сообщества — это залог мира. При этом информация добра уже есть связующий процесс между ними. Процесс везде связывает все — это его функция делать целостность мира и созидания. Мировые матрицы добра присутствуют в человеке постоянно как процесс мира. Они реализуются уже в ходе рефлексий в личностных субъективностях, тогда оптимальные модели ответных поступков заведомо добрые. Им остается лишь обрести свободу в не всегда приветливом окружении, что выразить свое доброе отношение в сообществе.

10.6. Куда идти?

Куда следует идти мировому сообществу и человеческой цивилизации в условиях новейшего глобального кризиса? Прежде всего необходимо осознать, что этот катастрофический сценарий рукотворный, а значит, исправим человеком. Современные футурологи с легкостью описывают различные фантастические сценарии будущих перипетий цивилизации, вплоть до апокалиптических вывертов "судьбы" и недобро. Глобалисты пугают катастрофическими изменениями самого человека и его сообщества экзистенциального толка. В силу, якобы, объективного хода истории, имея в виду под этим "ходом" субъективистские подоплеки желаемого "мирового правительства" с обязательным для такого случая рабьего прозябания душ человеческих.

Социологи не могут пока дать утешительных прогнозов грядущей весны человечества. Все это, как ни странно, происходит в условиях небывалого прогресса науки и техники, небывалого триумфа средств телекоммуникации и цифровизации. Но почему-то в кандалах переинформированности и потери смысла жизни многими людьми. В потере субъективной этиологии. но не объективного процесса мира и созидания. Недаром сразу вкрадывается в осознание вопрос, почему так происходит, где корни подобного искажения мира. Некоторым ответом может служить упреки сообществу и обществу в их кондовой и суконной недиалектичности. Действительно, если в результате проведения такого экспериментального сценария страдает, прежде всего, человек, то во многом это вина общества. Которое почему-то не может или не хочет наладить должные связи как с материальными интересами, так и с духовными запросами, разумно уравновесить их в конце концов в диалектическом ключе процесса мира.

Диалектичность добра вряд ли целесообразно рассматривать в лице "букета" сосуществования добра и зла, надуманного субъективистским бытийным взором. Более адекватен вариант с раздвоением этого построения на добро мира и добро бытия. Тогда вопрос: "Куда идти!" не вызывает затруднения в ответе. Он один: "Идти к добру мира". Однако доброта или красота сами по себе не спасут мир, который мир не берет. Доброте или красоте необходимо ответное чувство и действие, то есть — их оживление действием. Наличие царя в голове еще не означает бога на небе. Подобное можно и нужно относить к мировому сообществу, которое часто не замечает, что выбирает не тот путь, который должен быть для людей.

Нравственные заповеди призваны "пахнуть" единством мира и добра, даже если пока это не вполне получается. Главное, что виден путь, по которому предстоит идти — к добру мира. Как не парадоксально может звучать такая мудрость: "Глобализм должен стать стимулом единения". Действительно, глобализм как всеобщее существование обязан действовать добром мира на цивилизацию успокаивающим курсом, куда нужно идти. Человек часто обижается на судьбу, не понимая, что он был изначально таким. Какова судьба сообщества? По крайней мере она уже заложена в том, что люди не могут не иметь мира. Философия мира и созидания утверждает, что культурология добра не относит конфликтологию недоброго к связям с миром. Поскольку всякое недоброе есть доброе в случае понимания процесса мира. Поэтому нам есть куда идти даже в условиях новейшего глобального кризиса.

Сакраментальный вопрос "Куда идти?" не может иметь однозначный ответ по причине своей недиалектичности и убогой бытийности. Более корректен вопрос: "Как идти?", поскольку человечество уже вполне осознает, куда оно должно идти и стремиться — к миру и добру. Почему мы обманываем сами себя, считая духовность за некую слабость? Не потому ли, что жаждем не нового светлого, а борьбу за старое? Феноменология восприятия бытия парадоксально обнажает нашу нищету духа, выраженную за счет непонимания глобальных проблем современности, которые исходят из стратегии антропосистем с направленностью на добро мира и созидание сообщества. Куда идти? — к пониманию глобализма и мира.