У таких людей, конечно, нечего искать ясного и отчетливого сознания своего бессмертия. Зато ведь такие люди и не могут служить меркой, когда идет речь о высших вопросах и интересах человечества. Хотя, впрочем, трудно допустить, чтобы и в них иногда, в лучшие минуты жизни, не вспыхивал хоть слабый отблеск идеи бессмертия, глубоко коренящейся в природе человеческой. С другой стороны, нужно сказать и то, что многие бессознательно живут и питаются теми духовными истинами, теми верованиями, которые они стараются обходить и даже отвергать, но которых не могут искоренить из своего существа.
«Гони природу в дверь – она влетит в окно!»
Здесь нельзя не припомнить верного изречения одного из древних христианских апологетов: «Душа по природе христианка» (Тертуллиан). Если это так, то ей никак не может быть чужда и неблизка одна из существеннейших христианских истин, с которой неразрывно связано все дело восстановления природы человеческой в ее истинном и чистом виде – истина бессмертия души.
Итак, мы можем сказать, что непосредственное сознание, или чувство, бессмертия не есть выражение какого-нибудь единичного, случайного и произвольного желания. Это всеобщая, неизменная и отличительная черта человека, когда бы и где бы он ни жил и как бы ни был образован.
(из книги Е.А. Тихомирова «Мы – бессмертны»)
Внутренний человек
Никто из представителей подлинной науки никогда не сомневался в наличии «души». Спор среди ученых возникал не о том, есть ли душа у человека, а о том, что следует подразумевать под этим термином. Вопрос, есть ли духовное начало в человеке, что такое наше сознание, наш дух, душа, каковы взаимоотношения между материей, сознанием и духом – всегда являлся основным вопросом всякого мировоззрения. Разные подходы к этому вопросу приводили людей к различным выводам и умозаключениям. В зависимости от решения этого вопроса образовалось два прямо противоположных мировоззрения: материалистическое и духовное; два лагеря: ученых идеалистов и ученых материалистов. Материалисты убеждены, что мир по природе своей материален и существует вне всякой зависимости от сознания. Дух, сознание, мышление возникли в процессе развития материи и являются ее продуктом. А раз так, то все они смертны, материальны и прекращают свое существование вместе с умирающей материей.
Идеалисты считают, что первичным является дух, что сперва дух, а позже материя, сначала Творец, а потом уже материя, создание Творца. Идеалисты верят, что тленна в человеке только материя, а не духовное начало, душа, исшедшая от Бога и возвращающаяся обратно к Богу.
Борьба между материалистами и идеалистами началась с незапамятных времен и на протяжении многовековой истории развития человеческой мысли никогда еще не прекращалась. В этой борьбе материализм пытается во что бы то ни стало обосновать свои взгляды на достижениях якобы передового естествознания, отбросив в сторону, заранее и с фанатическим предубеждением, все то, что могло бы противоречить его взглядам, пусть это будет наука, опыт, факты, Библия и христианская религия. Материалисты раз и навсегда установили свой «непогрешимый» антирелигиозный догмат: «нет Бога». Объявив все религии вне закона, они фанатично навязывают «свою» религию, религию атеизма. Что такое душа?
По общим понятиям, душа разумеется как некая неразрывная совокупность всех наших чувствований, сокровищница нашего мышления, воли и памяти, источник нашего сознания, наших симпатий и антипатий, синтез нашей личности, организующий нашу сущность, объемлющий все наши свойства и способности. Душа – это скрытая в нас самих верховная власть, отображение Бога, очаг индивидуальности, местопребывание нашего духа или «внутреннего человека». Душа – это субстанция, возникшая в момент воссоединения духа с телом; сущность, связующая духовное наше начало с началом материальным, физическим. Душа – храм Божий, «если Дух Божий живет в нас», или же – «вертеп разбойников», капище сатаны, если она подчинилась демоническому началу. Душа – это дух и плоть, объединенные в одно целое. Поэтому мы не говорим: «я имею душу», а – «я есмь душа». Усомниться в бытии своей собственной души было бы равносильно самоотрицанию. Французский философ Декарт пришел к этому заключению. Он сказал: «Как бы далеко ни простиралось мое сомнение, я не могу сомневаться в собственном своем существовании, потому что само мое сомнение уже свидетельствует о том, что существует «некто» сомневающийся».