Достоевский во Франции. Защита и прославление русского гения, 1942–2021

Более пристальный анализ подпольного человека с позиции критического внимания к бессознательному позволяет по-иному осмыслить вклад Достоевского в мировую культуру и в теорию психоанализа, в ее приложении к литературе. Постоянное обращение к Достоевскому представителей разных гуманитарных дисциплин является убедительным свидетельством взаимодействия вещей, идей, персонажей: философия становится множественной посредством создания концептов мира и человека. Подпольный человек в этом отношении не столько антигерой, не столько больной, сколько концептуальный персонаж, заключающий в себе — не в глубине «души», не внутри дорогого эго, которое нещадно эксплуатируется кабинетным психоанализом — некую виртуальную человечность, которая вся лежит на поверхности и потому ставит под вопрос сами способы ставить вопросы, разработанные в рамках отдельных научных дисциплин, в том числе в психоанализе. Словом, явление подпольного парадоксалиста предвещает, что на смену философии кафедральной, тематической, университетской выходит философия из подполья, она всегда готова выйти на улицы, площади, рынки и обернуться философией номадической, космогонической, воистину политической.

Вместо заключения

Сама форма изложения результатов более чем трехлетних исследований, принятая в нашей монографии — этюды, эскизы, вариации, — указывает на незавершенность, открытость проекта, который заключает в себе осознанную необходимость продолжения аналитической работы, связанной с освоением такого удела французской интеллектуальной культуры, как восприятие творчества Ф. М. Достоевского, одного из самых репрезентативных представителей того, что мы сочли возможным назвать «русским гением». Напомним в этой связи, что, говоря о «русском гении», мы имеем в виду не столько более или менее верное воспроизведение в рамках инонациональной интеллектуальной традиции буквы некоего канонического текста некоего автора классической русской литературы, как эта буква, благодаря изысканиям текстологической, историко-литературной, поэтологической или философской направленности, фигурирует на почве национальной научной культуры, сколько более свободное смыслопорождение, основанное главным образом на научной или творческой работе с переводами классических текстов и практикуемое в различных дисциплинарных сферах и формах — начиная с опытов университетской славистики или компаративистики и завершая кинематографическими, театральными и другими иномедиальными переработками некоего классического текста русской словесности.

«Русский гений» в этом смысле есть не что иное, как интеллектуально-семантическая аура, создаваемая в рамках той или иной национальной культуры посредством творческой работы с неким литературным памятником или национальным автором. Повторяя мысль В. Фейбуа, высказанную в ходе анализа одного из сюжетов книги М. Эспаня «Янтарь и ископаемое. Немецко-русские трансферы в гуманитарных науках (XIX–XX века)», можно сказать, что, говоря о «русском гении», мы не создаем очередную сверхнеобходимую интеллектуальную сущность, а называем своего рода пароль, указывающий на то, что мы перемещаемся в своей работе «в сети культурных трансферов, где изучаемый объект наделяется ценностями и примерами использования в зависимости от той интеллектуальной почвы, на которой происходит культурная ассимиляция»[605].