Достойное общество

По Сартру, видеть в людях их человеческие стороны – значит признавать за ними свободу принимать жизненно важные решения, тогда как видеть человека как вещь, как «тело» – значит видеть его несвободным. Когда кто-то отрицает собственную способность быть свободным (Сартр именует это «недобросовестностью»), мы считаем, что его поведением управляют ярлыки, навешиваемые на него извне. В классическом сартровском примере официант ведет себя как марионетка27. В своих действиях официант руководствуется не присущей ему человечностью, а рамками роли, которую играет, как будто эта роль заменяет ему душу. Хозяин тела или исполнитель роли как таковой не воспринимается нами как человек в полном смысле этого слова до тех пор, пока мы рассматриваем его исключительно в контексте самого его тела или роли, которую он исполняет; иными словами, пока мы не видим в нем свободного агента, способного влиять на ход своей жизни. Выше я уже обозначил позицию Сартра касательно того, что люди не имеют своей природы, однако теперь следует поместить ее в некоторые ограничивающие рамки. Люди не имеют природы в том смысле, что им не присущ набор «характерных» качеств или потенций, которые бы четко определяли их уникальный и неповторимый жизненный путь. Каждый человек обладает принципиальной возможностью в любой момент начать жизнь с чистого листа вне зависимости от вектора, определявшего его жизнь в прошлом. В определенном смысле эта свобода выбора жизненного пути является той единственной составляющей природы человека, которая отличает его от животных и вещей. Пусть людям не присуще ничто характерное, однако в таком смысле они все же обладают своей природой.

Дискуссии о двойственности понятия «природы» человека ведутся уже давно. Тот же Маркс отрицает факт существования человеческой природы, однако утверждает, что человек всегда способен к восстанию против окружающей его действительности. Иначе говоря, по мнению Маркса, в человеке невозможно убить бунтарскую природу, ее можно лишь на время парализовать. Утверждение о том, что люди – свободные существа, столь же онтологично, как и декартовское определение материи через свойство протяженности и души через способность мыслить. Игнорировать чью-то способность к свободе – значит не считать адресата подобного обращения за человека. Садист обращается со своей жертвой как с простым телом, не рассматривая ее как свободного агента. Иными словами, он не рассматривает ее как человека. Соответственно, мазохист – это тот, кто демонстрирует мучителю свою полную несвободу. Все вместе это называется игрой в унижение.

Отношения между садистом и мазохистом, в особенности сексуального характера, предполагают бесчеловечное отношение к связанной жертве, которая позволяет растлителю реализовывать его фантазии о вседозволенности. Как и в случае с отношениями «господин – раб», на деле выходит, что такая установка противоречит сама себе. Претендующий на вседозволенность стремится к признанию своего абсолютного превосходства над жертвой. Однако такое признание будет иметь ценность только в случае, если будет исходить от свободного агента, то есть от полноценной личности. Поэтому бесчеловечное обращение с людьми по большей части происходит «понарошку». А значит, такое обращение по сути не предполагает отрицания человечности другого на онтологическом уровне, оно лишь отвергает его свободу в рамках определенной системы отношений. Отказ считать другого полноправным членом человеческого сообщества может выражаться в ограничении его свободы и демонстративных жестах, имеющих целью показать, до какой степени он не властен над своей судьбой. Такова связь между унижением как отвержением и унижением как потерей контроля.

Здесь может возникнуть вопрос: как и насколько концепция унижения как лишения человека свободы, то есть препятствования в принятии им решений касательно собственных жизненно важных интересов, совместима с рассмотренным выше представлением о людях как о существах, всеми средствами пытающихся избежать принятия решений? Ответ очевиден: между представлением о людях, руководствующихся привычками и набором стандартных и не требующих принятия решений процедур в повседневной жизни, и представлением об их способности принимать решения в любой момент (если они того пожелают) вопреки существованию таких привычек и процедур нет никаких противоречий ни в теории, ни на практике.

Однако вернемся к основной проблеме. Главный тезис настоящего раздела заключается в том, что унижение как умаление человеческой свободы и контроля подпадает под идею унижения как отказа людям в их человечности. Это утверждение представляется справедливым, если мы приравниваем отказ считать людей людьми к отказу им в способности к свободному выбору, ведь прежде всего именно такая свобода, а не обладание вещами делает человека человеком.