Доверие. Живи играючи и будь открыт для жизни

Вы когда-нибудь видели, как мертвое тело плывет по реке? Вы когда-нибудь наблюдали тайну мертвеца? При жизни он естественным образом тонул в реке. Может быть, он не знал, как бороться, не умел плавать. Должно быть, он боролся, должно быть, он усиленно старался выбраться, но утонул. Теперь он мертв и плывет на поверхности. Что случилось? Похоже, пока он был жив, он не знал секрета. Теперь он знает, теперь река больше не тянет его на дно.

Лучший пловец – тот, кто знает, как вести себя с рекой так, будто бы ты мертв – как будто ты мертв. Тогда река подхватывает вас.

Это отпускание: жить так, будто ты мертв, жить без привязок, без чувства собственничества, жить не цепляясь, жить в радости.

«Тот, кто ничего не видит, ничего не говорит, ничего не слышит, просто возвышается над Буддой».

Если вы сможете плыть по реке, не возводя на ней дом, произойдет это чудо. Тот, кто ничего не видит… Вы сможете видеть то, чего невозможно увидеть. И вы сможете увидеть, что, когда это случается, видящий тоже исчезает. Вы обретете способность видеть то, что нельзя назвать видимым.

Троица опыта – познающий, познаваемое и знание. Если человек становится совершенно расслабленным, эта троица исчезает. Тогда нет никого, кто был бы познающим, и нет никого, кто был бы познаваемым, есть лишь познание. Познающий и познаваемое растворились в познании. Все существительные растворились в действии жизни.

«Тот, кто ничего не видит, ничего не говорит…» Есть такой опыт, который не является опытом, который нельзя назвать опытом. Будда никогда не говорит о Боге, потому что говорить о Боге неправильно, это будет фальсификацией, клеветой, предательством. Это нечто такое, чего никто никогда не видел. Это нечто такое, что становится видимым, только когда видящий исчезает, это нечто такое, что оказывается в поле зрения, только когда вас нет. Это предельное единство: нет никакого разделения между опытом и переживанием опыта, между наблюдающим и наблюдаемым. Все разделения, все дуальности исчезли. Как вы можете что-либо об этом сказать? «Ничего не говорит…» Вот почему мудрец говорит тысячу и одну вещь о тысяче и одной вещи, но никогда ничего не говорит об истине. О ней невозможно ничего сказать.

Мудрец есть истина. Вы можете вкусить его, можете пить его, сколько хотите, можете жить рядом с ним и трансформироваться благодаря своей близости к нему, но ничего не может быть сказано об истине. Дао, которое можно выразить словами, – не истинное дао. Изреченная истина мгновенно превращается в ложь.

«Тот, кто ничего не видит, ничего не говорит, ничего не слышит, просто возвышается над Буддой». Буддовость – это абсолютная трансценденция всего, даже Будда включен в это «все». Человек становится буддой, только когда он превосходит даже буддовость.

Постарайтесь это увидеть. Если кто-то говорит «Я постиг буддовость» и цепляется за этот опыт, он еще не постиг, это все еще часть опыта. Эго все еще сохраняется. Может быть, оно стало очень тонким, но оно все еще есть. Настоящий будда – тот, кто исчез; исчез как тот, кто переживает опыт. Это предельное возвышение, и в этом возвышении человек – Бог.

Тот Бог, к которому мы так привыкли, – плод нашего воображения, это не настоящий Бог. Бог христиан, индуистов и буддистов – не настоящий. Настоящий Бог – это Бог, о котором никогда не было сказано ни единого слова. Бог Библии, Вед и Корана – не настоящий Бог. Настоящий Бог – тот, о котором всегда хранили предельное молчание. Наши боги – это наши творения.

Есть такая история.

В Манхэттене умерла одна женщина и завещала свое поместье Богу. Чтобы распорядиться поместьем, было заведено дело, в котором также упоминался Бог. Была выписана повестка, и суд совершил действия, направленные на попытки ее доставить. В финальном отчете значилось: «После тщательного и надлежащего поиска обнаружить Бога в городе Нью-Йорк не удалось».

Но именно такого Бога ищут люди. Какого Бога ищете вы? У вас в голове есть какой-то образ – он играет на флейте, похож на Кришну, или же он просто увеличенная фигура Иисуса Христа, или он такой, или этакий. Вы просто исполняете пустые религиозные ритуалы, настоящая духовность еще не захватила вашу жизнь.

Настоящего Бога невозможно представить, настоящий Бог случается, только когда воображение перестает существовать. Настоящего Бога невозможно увидеть, он доступен лишь тогда, когда видящего больше нет. Настоящий Бог не может стать объектом – низвести Бога до объекта значит разрушить его, убить, уничтожить. Настоящий Бог всегда случается в самой сокровенной сердцевине вашей субъективности – не там, но здесь; не тогда, но сейчас. Не снаружи, но внутри. «Внутри» – это только на мгновение. Как только случилось божественное, это «внутри» тоже исчезает. Тогда никто не является ни внешним, ни внутренним, все едино.

Такова функция мастера: сделать вас бдительными относительно того, что невозможно сказать, того, что невозможно описать. Нужна глубокая любовь, нужно глубокое сострадание к мастеру. Только тогда эти невообразимые, неописуемые, неопределимые вещи могут быть поняты.