Вот почему эти сутры Иккю такие депрессивные. Вам становится от них грустно. Одна женщина, чей брат со своей женой сейчас здесь, написала мне письмо: «Ошо, в прошлый раз, когда они были здесь, ты говорил о суфиях, и они были в восторге от этих бесед, вот почему они снова приехали. А теперь эти сутры Иккю – они грустные и навевают тоску». Она попросила меня что-нибудь сделать для того, чтобы ее брату и его жене не было здесь грустно. Ничего не поделать. С Иккю я – Иккю.
Но эта грусть имеет чрезвычайную ценность. Вы здесь не для развлечения, вы здесь для просветления. Нет ничего дурного в развлечении – если вы выбираете развлекаться, хорошо, но тогда вы упустите огромную возможность. Вам нужно просветление. И прежде чем человек станет пробужденным, он должен пройти через многие слои грусти в себе. Через многие слои грусти, которую вы подавляли, потому что никогда не хотели грустить, никогда не смотрели грусти в лицо.
Будда выставляет всю вашу грусть перед вами, потому что он предан не вашим снам и грезам. Возможно, иногда это сладкие сны, но сон есть сон, сладкий он или горький. Даже если он очень развлекает, это все же сон, и время тратится впустую.
Истина может не особо развлекать, но она просветляет. А как только вы увидели истину, жизнь перемещается в совершенно иное измерение. Это измерение блаженства. И запомните: блаженство не означает счастье, потому что то, что вы подразумеваете под словом «счастье», это опять-таки развлечение. То, что вы подразумеваете под словом «счастье» – не что иное, как удовольствие, чувственный опыт, восторг.
Блаженству присущи мир, тишина, неподвижность, непоколебимость. Нет ни боли, ни удовольствия: это состояние недуальности, и именно оно представляет интерес для будды. И если, для того чтобы прийти к нему, необходимо пройти через грусть, то оно того стоит. Любая цена оправдана, ведь то, что вам предстоит осознать, находится за гранью всех ценностей, за гранью вашего понимания.
Путь будды – это путь пробуждения. Но вы можете пробудиться, только когда ваша грусть предельно усилится. В противном случае кому захочется пробуждаться? Вы должны бдительно относиться к своей грусти, к своему аду. Вы должны осознать свою смерть, свою болезнь. Вы должны осознать все те агонии, через которые прошли, через которые проходите и через которые будете проходить. Это все должно быть усилено.
Я слышал историю.
Один продюсер с Бродвея до смерти устал от дорогой крикливой рекламы разных шоу. Он решил, что включит в свой контракт пункт, дающий ему право контролировать всю рекламу для новой пьесы, которую он продюсировал.
Один за другим авторы придумывали рекламные тексты – честные и искренние, какие, по словам самого продюсера, он и хотел видеть в рекламе. Он отказывал им всем. Наконец один автор принес такой вариант: «Вот пьеса, которая объединяет драму Шекспира, остроумие Ростана, мощь Теннеси Уильямса, интеллект Марло и интригующий сюжет Диккенса. Затмевающая „Гамлета“, более трогательная, чем Библия, – пьеса, которой суждена вечная жизнь».
«В точку! – закричал продюсер. – Без преувеличений! Только правда!»
Вы живете в состоянии преувеличенной надежды, которую можно разрушить только при помощи преувеличенной грусти. Необходимо привнести противоположный полюс. Вы прячете все свои раны; будда хотел бы их все открыть. Естественно, это не нравится. Когда видишь свои раны, это причиняет боль. Жизнь начинает казаться очень, очень болезненной, человек впадает в апатию. Тогда в чем же суть? Человек начинает думать о самоубийстве.
Будда хочет, чтобы вы достигли именно этой точки. Когда вы начинаете думать о самоубийстве, только тогда возможна саньяса, не ранее. Когда вы думаете, что вся жизнь бессмысленна, только тогда ваша энергия начинает концентрироваться в одной точке: теперь необходимо искать какой-то другой смысл. «Эта жизнь не удалась, абсолютно. Настало время искать новую жизнь. Я пожил вне себя и видел всю грусть и агонию. Теперь мне нужно обратиться внутрь, сделать поворот на сто восемьдесят градусов».
Вот почему эти сутры кажутся такими грустными. Они помещают в фокус истину вашей жизни.
«Еще более бренное и иллюзорное, чем цифры, написанные на воде, наше с вами стремление получить от Будды блаженство в ином мире».
А люди так глупы – даже приходя к будде, которому неведомо будущее, неведомо прошлое, который живет в моменте вечности, они все равно спрашивают о жизни после смерти. Они хотят, чтобы в ином мире было блаженство. Их не интересует пробуждение здесь и сейчас, их интересует создание какого-то прекрасного мира после смерти.
Будда заинтересован, полностью заинтересован в здесь и сейчас. Он хочет, чтобы вы были пробужденными здесь и сейчас. Но вы идете к нему и спрашиваете: «Душа бессмертна? Буду ли я жить после смерти? Что случится после смерти? Что происходит после смерти? Куда отправляются люди?»