Древнеиндийские домашние обряды (обычаи)

Очищение. Следующий разряд элементов составляли омовение, питье воды и споласкивание рта, очищение или окропление водой людей и предметов. Предполагалось, что вода обладала способностью отгонять дурные силы и [64] умерщвлять демонов (Ригведа, VII, 47, 49; X, 9, 30). Совершенно естественно, что она использовалась индийцами как средство удаления заразы, влияния духов и на высшей ступени — греха.[6] Омовение считалось полным смыванием нечистоты физической, моральной и духовной. Споласкивание рта и омовение были частичным или символическим купанием. Ритуальное очищение являлось общей чертой всех санскар и сопровождало индийца всю жизнь — от зачатия до смерти, и даже после нее. Отец должен был омыться после обряда, сопровождающего зачатие (гарбхадхана), при церемонии в связи с рождением ребенка (джатакарма). Омовение было одним из начальных этапов, предшествовавших стрижке (чудакарана) и упанаяне (Апастамба, I, 17). В конце периода ученичества юноша совершал важное омовение (Параскара, II, 6; Гобхила, III, 4, 11). Жених и невеста омывались перед брачными церемониями (Гобхила, II, 1, 10-17). Мертвое тело омывали перед кремацией. Тексты предписывали полоскание рта[7] несколько раз в день, так же как и ритуальное питье при каждой санскаре. Окропление было также общей чертой санскар. Перед началом санскары все предметы окропляли водой. Во время церемонии стрижки окропляли голову мальчика. Снатаку окропляли водой ради славы, благополучия, учености и священного блеска. Голову невесты окропляли ради здоровья, мира и счастья.

Ориентация по сторонам света. Еще одним элементом санскар была ориентация по сторонам света. Она была основана на образном символизме пути солнца и мифах, согласно которым различными сторонами света управляли разные божества. В сознании людей восток ассоциировался со светом и теплом, жизнью, счастьем и славой, запад — с темнотой и холодом, смертью и закатом. Согласно индийской мифологии, юг — страна Ямы, бога смерти, поэтому эта сторона света считалась неблагоприятной. На этих верованиях основаны предписания о местоположении человека во время совершения санскар. При всех благоприятных санскарах совершающий обряд обращался лицом к востоку, что означало его готовность обрести свет и жизнь. Круговой обход во время санскар следовал пути солнца, при неблагоприятных санскарах направление было противоположным. Во время похорон покойника клали головой на юг, когда он лежал на погребальном костре и душа его была на пути в обитель Ямы. [65]

Символика. Большую роль в индийских санскарах играла символика. Символика подсказывалась аналогией. Люди верили, что сходные предметы обладают сходным действием и благодаря контакту с ними можно приобрести сходные качества. Камень символизировал твердость, и считалось, что тот, кто всходил на него, приобретал твердость характера (Параскара, I, 7, 1). Тот же результат достигался созерцанием Полярной звезды (Параскара, I, 8, 19). Сезам и рис были символами плодородия и благосостояния (Ашвалаяна, I, 7, 8). Совместная еда символизировала союз (Параскара, I, 11, 5). Созерцание солнца означало великолепие и блеск (Параскара, I, 17, 6). Созвездие, носящее название мужского рода, обеспечивало зачатие мальчика (Параскара, I, 11, 3) и т. д.

Табу. Считалось необходимым принимать меры предосторожности против опасности. Это породило разнообразные ограничения, которые позднее кристаллизовались в четко выраженные табу, связанные с беременностью, рождением, детством, отрочеством, юностью, браком, смертью и мертвым телом. Были многочисленные табу, связанные со счастливыми и несчастливыми днями, месяцами и годами. Истоки многих верований теряются в глубокой древности. Были и запреты, которые опирались на рациональные основания. Санскары откладывались во время стихийных бедствий, политического переворота, смерти человека, месячных женщины. Многочисленные табу были связаны с пищей. Для отдельных санскар предписывались определенные виды пищи (Параскара, I, 8, 21). Исходили из того, что пища должна быть легкой, полезной и обладать символическим значением. Иногда прием пищи вообще запрещался (там же, III, 10, 25-26). Основанием для этого было желание устранить слабость и нечистоту плоти перед тем, как человек сможет общаться с божеством во время санскары. Целью поста иногда было также достижение экстаза. Соблюдая воздержание от пищи, человек чувствовал себя возвышенным, живущим в атмосфере, совершенно отличной от атмосферы обычной жизни.[8]