Солон сделал важные шаги в направлении сохранения Акрополя только как религиозного центра страны. О новых постройках здесь в период власти Солона нам ничего неизвестно. В районе дворца, в северной части Акрополя уже в VII в. существовал храм Афины.[7]
Этот амфипростильный храм имел два входа, восточный — в целлу Афины, западный — в две смежные, не сообщающиеся между собой целлы, в святилище Посейдона и Эрехтея. В восточной целле стояла старинная статуя Афины, вырезанная из оливкового дерева, которая, согласно преданию, упала с неба. Вероятно, к этой статуе, древней святыне Акрополя, сторонники Килона и привязали шнур, спускаясь с Акрополя, в надежде предотвратить свою гибель от рук Алкмеонидов.В стихах Солона, обращенных к афинянам, именно об этой статуе и говорил поэт как о покровительнице растущего у подножия Акрополя города.
В период между 600—570 гг. храм Афины был обнесен дорической периптерной коллонадой, поставленной на фундаменте из розовато-серого камня.
На Акрополе к северо-востоку от святынь (комплекс древнего дворца и храма Афины) был расположен священный округ Зевса Полнея, где происходило ритуальное убийство быка (Буфонии) во время праздника Зевса (Диполий). Теменос Зевса, вероятно, занимал самое высокое место на северо-востоке Акрополя, Остатки фундаментов позволяют приблизительно определить величину этого священного участка (ок. 17 м * 26 м). К востоку от него в скале видны выемки от какой-то постройки и вокруг нее около 50 небольших углублений для деревянных кольев. Центральная постройка у скалы, предназначенная для священного быка, была обнесена деревянной оградой.
Еще далее в юго-восточном направлении был священный участок Пандиона, мифического царя и эпонимного героя общего праздника Зевса — Пандий, который со времени Писистрата справлялся спустя несколько дней после праздника Великих Дионисий. От этого участка сохранились лишь незначительные остатки древних фундаментов в крайнем юго-восточном углу пеласгических стен Акрополя.
В период тирании на Акрополе развернулось широкое строительство. К западному подножию его была проведена проезжая дорога, кончавшаяся у парадного входа, на месте которого впоследствии возникли знаменитые Пропилеи Мнесикла. Об этом входе (Пропилоне) упоминает Аристотель в связи с рассказами о разоружении граждан Писистратом (Афинская полития, 15, 4).
В юго-западной стороне, между входом на Акрополь и пеласгической стеной, был создан священный участок Артемиды Бравронии, покровительницы рода Писистрата, происходившего из Браврона, древнего центра на восточном побережье Аттики.
Культ Артемиды Бравронии в Афинах был связан с почитанием Артемиды как покровительницы брака и деторождения. В ее честь справлялся праздник Бравроний, на котором посвященные в ее культ девочки от 5 до 10 лет, переизбиравшиеся каждые пять лет, исполняли ритуальные танцы. Хитоны танцовщиц шафранового (желтовато-коричневого) цвета напоминали по окраске бурого медведя, и сами девочки назывались «медведицами». Ритуальный танец, по-видимому, пластически изображал телодвижения медведя. Медведь был священным животным богини. Древние пытались объяснить этот культ тем, что некогда в храме Артемиды была убита медведица; после этого нечестия город был поражен чумой, и оракул потребовал принести в жертву девушку; в конце концов богиня удовлетворилась козой при условии, что девушки этой страны будут служить ей как медведицы. На этом основании можно заключить, что некогда в Бравроне сама Артемида была медведицей, подобно тому, как Аполлон был то волком, то дельфином, Дионис — быком, Гера — коровой и т.д. В образе медведицы богиня требовала (53/54) принесения человеческих жертв. Миф о жертвоприношении Ифигении находился в непосредственной связи с культом Артемиды в Бравроне. Согласно этой аттической легенде, здесь Ифигения была заменена ланью в момент ее жертвоприношения. Здесь же, после возвращения из Тавриды, она и умерла.
В Бравроне Ифигении посвящали одежду женщин, скончавшихся во время родов. В Афинах, наоборот, Артемиде Бравронии посвящали свою одежду матери новорожденных детей в знак счастливого окончания родов.[8]