Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130

Какой-либо опыт может случиться там, где есть двое. Когда есть только один, кому переживать и что? Без фактора переживания Он есть «Величие Переживания». Он – тот, кто дает переживание всему. Он есть Сам «Великое Переживание». Он знает каждого, но его не знает никто. Все, что кажется познаваемым через слово, – временно. Всякая вещь появляется на свет и исчезает. Он не опирается на время и не зависит от него. Нельзя также сказать, что время знает Его, поскольку для времени нет туда доступа. У времени нет способности существовать вместе с Ним. Время заканчивается, это закат времени. Как может то, что описывается словами, знать Его? Его «существование» имеет место во все времена.

Он – Великий Переживающий (Маханубхава), но существующая «вещь», т. е. нечто, обладающее формой, не может познать Его, потому что та вещь ложна. Язык не может ощутить собственный вкус. Переживание, случившееся во сне, исчезло, но Великий Переживающий остается. Тот, кто переживает во сне, реален, но само переживание во сне ложно. Маханубхава таков, каким был всегда, Он совершенен. Он присутствовал изначально, но ощущение «меня как кого-то отдельного, как чего-то иного» ушло. На Самость наложены пять элементов, а также шестой, чувство «меня». Вся та пятерка распознана как нечто ложное, а шестой элемент заколот, как козленок. Кто теперь остался, чтобы объединиться с Брахманом? Тот, кто отождествляется, сам ложен. Это было пережито на опыте. Кому теперь обучаться? Тот, кто обучался, мертв. На опыте было пережито, что он мертв. Это переживалось так же, как переживается уход вчерашнего дня. Чувство эго ушло.

Есть одна история о Намдэве и Господе Виттале (Вишну). У Намдэва были дружеские отношения с Витталой. Когда однажды собрались вместе Намдэв и другие мудрецы, обнаружилось, что Намдэв не был таким уж совершенным, как того ожидалось от святого, и ему указали на его незрелость. И Намдэв, плача, отправился к Виттале. Виттала сказал: «Так оно и есть, но я не могу сделать тебя совершенным. Тебе нужно пойти и найти мудреца Кхечару». Намдэв так и сделал, и Кхечара дал ему «Подлинное Понимание». После этого он стал совершенным. Потом Намдэв перестал ходить в храм и видеться с Витталой. Господь спросил Намдэва: «Мой дорогой Намдэв, почему ты последнее время не приходишь в храм?» Намдэв сказал: «Заботиться надо о собственной Самости, и тогда будешь видеть только «То». Что мне теперь, что ли, петь абханги (хвалу) самому себе? Теперь, если я пою тебе песни преданности, разве нас двое? Разве дом и храм – это два? Теперь целый мир – это храм». Виттала был очень счастлив услышать такой ответ. До тех пор пока «я» в качестве дживы отделено, в жизни есть место наукам, песням преданности, Ведам и пр. Когда «я» ушло, все это кончается. Остается только безупречный Брахман. Кто будет молиться, предлагать преданность и кому? Когда формы орнамента больше нет, остается только золото.

Видимая, обладающая качествами Высшая Самость, это «Вселенское Тело», является Брахманом. Его называют «сагуна» (с формой) или Сакшат-Парабрахман, Сакшат-Параматман. Если есть только одно и нет другого, откуда взяться какому-то отдельному Вселенскому Телу? Когда «я» ушло, то и «ты» тоже ушло. Либо остаются и «я» и «ты», либо нет ни того ни другого. Уддхава осознал это состояние. Вообразить что-то еще вместе с единым Истинным Брахманом – это Майя. Кто угодно может вообразить что угодно! Это воображение, которому вы потакаете, появится на свет. Что хорошего в этом мире? То, что мы вообразим, и будет хорошим. Поскольку этот мир сам является воображением, все, что вы задумаете, воплотится. Это и есть Способность Контроля, Способность Воплощения, которая была понята Уддхавой. Он полностью осознал, что Майя фальшива. Он узнал, что все фальшиво, и лишился желаний. Вместе с исчезновением желаний росла Преданность Гуру. Тогда почему бы не свершиться всему, что задумает преданный? Когда есть полная Преданность Гуру, отсутствуют желания и есть полная убежденность, «Реализация» легка и естественна. Тот, кто понимает, что Гуру – это его собственная Самость, Параматман, становится так счастлив, как будто он встретил самого четверорукого Бога.