Духовность Общества Иисуса

Для вящей точности нужно было бы различать среди иезуитов разные течения: течения излиянного созерцания и течения более обычных форм молитвы упрощенного и созерцательного характера.

Некоторые из них, как прежде, так и сегодня, откровенно придерживаются того взгляда, что нет возвышенной святости без излиянного созерцания. Следовательно, считают они, стремление к святости подразумевает и стремление к излиянному созерцанию. Излиянное созерцание они представляют как цель духовной жизни, к которой она должна стремиться и которой, как правило, достигает, если душа действительно верна побуждениям благодати. Не останавливаясь на тех, кто, подобно св. Роберту Беллармину[1325], считает созерцание нормальной целью

(terme normal) молитвенной жизни, но не уточняет в достаточной мере, о каком созерцании идет речь, скажем, что Лалеман, Байоль, Сюрен говорят об этом с предельной ясностью. Ближе к нашему времени отцы де ла Тайль и Петере горячо отстаивали то же мнение, к которому склонялись, говоря о «внутренней необходимости», отец Сейсдедос, а вслед за ним отец Тарраго[1326]. Тем более широко поощряют эти авторы упрощенные (simpifiees)

формы обычной молитвы.

На противоположном полюсе – другие иезуиты, не менее откровенно считающие путь излиянного созерцания путем необычным и исключительным, уводящим душу за пределы общего пути святости, даже самой возвышенной. Безусловно, они не отрицают могучего освящающего действия этого необычного пути. Они относятся к нему с большим почтением, но, будучи очень чувствительны к опасностям, которые встречаются на этом пути, скорее склонны его опасаться и не позволять душам идти этим путем, разве что Бог, так сказать, их к тому принуждает. Таким образом, вопросы, связанные с этим излиянным созерцанием, будут для них областью особой, предметом для специалистов. Для общей же массы верующих обычной формой молитвы будет молитва рассудочная (discursive). Молитва аффективная (affective) и молитва простосердечная

(de simplicite) – это уже молитвы особые, которые можно поощрять лишь с оговорками и которые уже требуют особой благодати Божией. Всякий, хоть немного длительный, отдых во время молитвы легко вызывает, вопреки рекомендациям св. Игнатия в Упражнениях, страх опасной лености и праздности. Более или менее явные примеры этой тенденции можно различить уже в некоторых критических замечаниях, нацеленных против Бальтасара Альвареса и Кордеса. Мы встречаем их также в некоторых выступлениях такого человека, в остальном очень заслуженного, как А. Ватриган. Но главным образом она встречается во многих случаях практического руководства. Таким образом, если обвинение в аскетизме, брошенное А. Бремоном иезуитам в целом, ложно, как мы увидим вскорости, то невозможно отрицать, что некоторые иезуиты отчасти действительно подавали повод для такой критики. Я говорю «отчасти», потому что настоящей карикатуры на приверженца аскетизма, набросанной блестящим писателем, я, признаюсь, никогда в Обществе не встречал, но что касается иезуитов, не приемлющих почти ничего, кроме рассудочного (discursive)

размышления, и испытывающих недоверие ко всякой молитве, хоть немного упрощенной и облегченной, то такие примеры, несомненно, существуют[1327].

Однако также, как и движение за универсализацию призвания к излиянному созерцанию, это узко медитативное движение, как мне кажется, не отражает, даже отдаленно, позицию большинства иезуитских учителей духовности. Их позицию, как кажется, достаточно хорошо обобщают три пункта, где о. Бру сжато изложил мысль и практику самого св. Игнатия: «1. Глубокое почтение к “святейшим дарам” Божиим, которое, однако, не превращает мистические состояния в необходимое условие совершенства. 2. Большая осторожность в разговорах о них. 3. Страх иллюзий»[1328].

Родригес[1329] объясняет своим послушникам, что излиянное созерцание, «молитву весьма особенную и необычную», как он ее называет, нельзя преподать или освоить, но подобает пассивно принимать от Бога. Но в тех же самых главах он неистощим на похвалы в адрес достоинств этой молитвы, которую он преподносит как предвкушение ублажающего созерцания небес. Естественным образом Альварес де Пас и прочие созерцатели в большей мере подчеркивали плоды излиянной молитвы. Тем не менее большинство из них очень отчетливо говорят, что можно прийти к святости и не идя этой дорогой. Так, ла Пуэнте[1330], задаваясь вопросом о том, почему столь многие души не получают от Бога даров совершенного созерцания, уверенно заявляет, что чаще всего это происходит по их вине, но тут же добавляет: для многих причина заключается в их темпераменте, мало приспособленном для созерцательного покоя, или в соизволениях промысла Божия, дающего разным частям мистического тела разные призвания.