Читаем Духовные беседы полностью

Бог есть огонь, и приближаться к этому огню надо с величайшим смирением. Поэтому будьте осторожны с этим огнем. Для нас состояние, которое дано было жить Силуану, еще далеко не есть реальность. От страдания, которое он — Силуан — пережил, родилось состояние, когда он жил жизнью всего Адама. И это было не философское, а духовное состояние человека. Как мы можем держать ум во аде, подобно тому состоянию, в каком был Силуан? — Мы можем познать это в пределах нашего опыта, когда нас отягощает уныние. При унынии Отцы установили как общее правило — самопорицание: во всем обвинять себя. Это состояние ниже того, о котором мы читаем в житии Силуана. Но это — царский путь, оставленный нам Отцами. Итак, когда что-нибудь плохое происходит, человек говорит: «Это я виноват — если бы у меня не было плохих помыслов и если бы я был исполнен любви Христовой, то этого не было бы». И человек тоскует, печалится за себя и так вырастает постепенно в любви к Богу. Но любовь тех степеней, о которой мы читаем в житии Силуана, — это редкое явление в истории Церкви.

Вот, мы говорим о послушании — простое, маленькое дело; а он переживает послушание совершенно иным порядком. И представьте, что когда он встречается в жизни с грехом в людях, то от молитвы за них он затем переходит ко всему Адаму и молится со слезами исцелить и спасти всего Адама. Философски мы можем лишь немного связать этот переход, но как духовное состояние это живется на опыте, о котором пишет сам Силуан, когда о тех, кто не познал Бога, он рыдал больше, чем за самого себя. Мы легко умом можем догадаться, о чем идет речь, но пребыть в этом состоянии почти полвека — это невероятное явление. И это состояние человека уже приближает его ко Христу, Который восшел на Голгофу не за отдельную нацию, скажем, евреев или греков, но за всего Адама. И именно это состояние свойственно Христу как Богу. В таком состоянии человек начинает разуметь, что значит быть персоною. Если Бог открылся как Персона, то в таком опыте мы можем иметь понятие о персоне. Конечно, имеется в виду персона как идеальный образ и подобие Бога. В человеческих терминах говорить о персоне недостаточно. Когда человек становится персоною по образу воплощенного Логоса Отца, это уже есть обожение.

Итак, видите, мы так часто говорим о персоне. Началом опыта персоны является молитва за весь мир с глубоким плачем, молитва, которую можно назвать гефсиманской молитвой. Тогда человек понимает, что такое персона. Так что, видите, от телесной плотской формы, от земли взятой, мы видим дух человека, объемлющего в любви всю тварь, носящего внутри себя Бога. Вот состояние будущего века!

Многие полюбили Силуана, но у него есть одно выражение: «Я молюсь за весь мир, за все человечество, но я буду рад, если хотя бы один человек послушает меня и понесет покаяние». [247] И один студент богословского факультета в Афинах сказал: «Почему Силуан говорит: хотя бы один человек? Может быть, даже еще нет такого человека?» Вот, у этого студента была интуиция, насколько предельно высоко напряжение этой культуры аскетической. Она видит в человеке отражение Божественной Персоны и осуществляет в нас в наивысшей форме образ и подобие Бога.

Будем благоговейно носить в себе слова старца Силуана и знать, о чем идет речь. И тогда мы разумно можем отдать себе отчет, насколько мы еще далеки от того, какими должны быть.


Вопрос: А были святые, которые спаслись другим путем и не говорили о том, чтобы «держать ум во аде...»?

Отец Софроний: Трудно мне ответить на Ваш вопрос вот почему: Господь сказал: «Азъ есмь Путь», а Вы говорите: «Другой путь»... И нет другого пути ко Отцу, как только чрез Христа. Он говорит: «Никто не приходит ко Отцу, кроме как чрез Меня» (Ин. 14:6). Но можно сказать, что многие спаслись, не неся такого подвига, как, скажем, Силуан и другие: через жизнь по заповедям, спокойную и мирную, через неделание зла. Когда я впервые выпустил книгу о старце, еще во Франции, митрополит Серафим сказал: «Ну, какой чудак этот отец Софроний, и что он говорит: „Держи ум твой во аде“?! Надо держать ум наш в Боге, а не во аде».

Перейти на страницу:

Похожие книги

Конспект по истории Поместных Православных Церквей
Конспект по истории Поместных Православных Церквей

Об автореПротоиерей Василия Заев родился 22 октября 1947 года. По окончании Московской духовной семинарии епископом Филаретом (Вахромеевым) 5 октября 1969 года рукоположен в сан диакона, 25 февраля 1970 года — во пресвитера. В том же году принят в клир Киевской епархии.В 1972 году назначен настоятелем храма в честь прп. Серафима Саровского в Пуще-Водице. В 1987 году был командирован в г. Пайн-Буш (США) в качестве настоятеля храма Всех святых, в земле Российской просиявших. По возвращении на родину был назначен клириком кафедрального Владимирского собора г. Киева, а затем продолжил свое служение в Серафимовском храме.С 1993 года назначен на преподавательскую должность в Киевскую духовную семинарию. С 1994 года преподаватель кафедры Священного Писания Нового Завета возрожденной Киевской духовной академии.В 1995 году защитил кандидатскую диссертацию на тему «История монашества в Болгарской Православной Церкви». В 1999 году стал доцентом КДА, а в 2008 году — профессором. Под его руководством десятки выпускников защитили дипломные и кандидатские работы в области исследований по Новому Завету и истории духовного образования в Российской Империи.Протоиерей Василий являлся автором многих статей и исследований в различных церковных и светских изданиях, учебного пособия по Новому Завету для студентов духовных академий, подготовил к публикации фундаментальный труд проф. прот. Ф. Титова «Императорская Киевская Духовная Академия. 1615–1915», исследовал жизнь и творчество выдающегося богослова и ректора КДА архиепископа Василия (Богдашевского).За несколько дней до кончины (30 декабря 2008 г., на 62-м году жизни после продолжительной болезни) отец Василий подал на рассмотрение Ученого совета КДА свою диссертацию, посвященной истории реформирования духовного образования в Российской Империи на соискание ученой степени доктора богословия.

профессор КДА протоиерей Василий Заев

История / Православие / Религиоведение / Религия / Эзотерика