Напрягите все ваше внимание! Я часто говорил, и великие учителя говорят: «Человек должен быть настолько свободным от всяких дел и вещей как внешних, так и внутренних, чтобы быть приютом Божиим, в котором мог бы действовать Бог». Сегодня мы скажем иначе. Даже если человек и свободен от всяких вещей и тварей, и от себя самого, и от Бога, и, кроме того, даже если Бог нашел в нем приют для дела Своего, тем не менее мы говорим: покуда еще в человеке остается «что-либо», до тех пор он не нищ «последней нищетой». Ибо Бог не ставит Себе целью, чтобы человек сохранял в себе приют, где Он мог бы являть Себя. В том и состоит истинная нищета духа, чтобы человек оставался настолько свободен от Бога и всех дел Его, что если бы Бог захотел проявиться в душе, то должен был бы Сам стать обителью, где будет Он действовать. И как охотно сделал бы Он это! Ибо если нашел бы Бог человека в той полной нищете, то ведь это был бы Он Сам, подвергающийся Своему же действию. Ведь здесь Он Сам Себе обитель для Своих свершений! Здесь Он одно в Себе Самом совершаемое дело. В этой нищете человек вновь достигает вечного бытия, бытия, в котором он был, есть и будет жив вовеки.
Тут можно сделать возражение на слова святого Павла: «Все, что я есмь, получил я благодатью Божией». Наша же речь парит выше всякой благодати, как и выше всякого познания, всякой воли и всякого желания. Ответ на это таков: слова святого Павла суть только слова Павла; он не сказал их, осененный благодатью, ибо благодать действовала в нем так, что только сущность его достигла совершенства самого единства. Этим исчерпывается ее действие. Когда же действие благодати прерывалось, тогда Павел, несомненно, вновь становился тем, чем был.
Поэтому мы говорим: человек должен быть настолько нищ, чтобы он не был «обителью, где мог бы действовать Бог». До тех пор, покуда в человеке есть обитель, остается в нем и многообразие. Поэтому молю я Бога, чтобы сделал Он меня свободным от Бога! Ибо не сущее бытие по ту сторону Бога, по ту сторону различности. Там только я был самим собою, там хотел себя самого и видел себя самого, как того, кто создал вот этого человека. Там я — первопричина себя самого, моего вечного и временного существа. Только там я родился. По вечной сущности моего рождения я никогда не могу и умереть. По вечной сущности моего рождения я был от века, есмь и пребуду в вечности! Лишь то, что составляет мое временное существо, умрет и превратится в ничто, ибо это принадлежит дню и должно исчезнуть, как время. В моем рождении рождены были все вещи; я был сам своей первопричиной и первопричиной всех вещей. И желал бы, чтобы не было ни меня, ни их. Но не было бы меня, не было бы и Бога. Нельзя требовать, чтобы это было понято.
Один великий учитель утверждает, что его возвращение в вечность есть нечто более высокое, чем его первоначальный исход. Когда я исходил от Бога, все вещи сказали: «Есть Бог». Но не это может дать мне блаженство, ибо при этом я осознаю себя тварью. Блаженство лишь в том возвращении, когда я хочу быть свободным в воле Божией, а также свободным от этой воли Божией, и от всех дел Его, и от Самого Бога, когда я больше всякой твари, я не Бог и не тварь; я то, чем я был и чем пребуду во все времена! Тогда я ощущаю порыв, который возносит меня выше ангелов. В этом порыве становлюсь я настолько богат, что мало мне Бога со всем, что Он есть, со всеми Его божественными делами, ибо в этом порыве приемлю я то, в чем Бог и я — одно. Тогда я сам — то, что я был; я не прибываю и не убываю, ибо я сам тогда то неподвижное, что движет всеми вещами. Тут Бог не находит больше в человеке обители, ибо здесь вновь завоевал себе человек нищетой своей то, чем он предвечно был, чем навсегда останется. Здесь Бог поглощен Духом. Это — «последняя нищета», какая только может быть!
Кто не понимает этой речи, пусть и не печется о том, ибо покуда он не дорос до этой правды — не поймет ее. Ибо это не придуманная, но непосредственно истекающая из Божия сердца правда! Да поможет нам Бог, чтобы стала нашим уделом жизнь, в которой мы сами постигли бы эту правду! Аминь.
О созерцании Бога и о блаженстве
«Во свете Твоем, Господи, мы узрим свет!» — говорит царь Давид.
Много толкуют учителя о том, каким образом человек должен созерцать Бога. Обыкновенно говорят, что это должно происходить «в сиянии Славы». Мне же такое понимание кажется спорным и неустойчивым. Мне уже приходилось говорить, что человек носит «свет» в себе самом и это его деятельный разум: он должен быть светом, в котором человек, переживая блаженство, созерцает Бога.