Духовный путеуказатель

3. Чем больше любовь отлучилась от тварного, и чем больше она посредством единой веры утверждается на едином Боге и его тайном вдохновении, тем твёрже она, постояннее и крепче. Хотя душа искала разные познания, которые могут дать рассуждения и вовлечённые чувствами образы, — но если Бог извлекает её из этого состояния, лишая разумевающего размышления и оставляя в божественной тьме, чтобы она прямым путём шла и одною верою ходила, чтобы она позволила себя вести и не хотела уже любить столь слабо и несовершенно, как её научили чувства, — то видит она, что всё то, что целый мир и остроумнейшие головы могли сказать ей о том — ничто; что благость и красота Возлюбленного её превосходит все её помыслы, и что твари гораздо грубее и немощнее и не способны служить ей учителями в познании Бога.

4. Итак, любовь должна предшествовать, а ум оставляться. Душа должна любить Бога таким, каков Он есть, а не таким, каким Его представляет ей сила воображения. А если она не способна познать Его таким, каков Он есть, то она должна любить Его под мрачным покровом веры, хотя и не познав Его, подобно ребёнку, никогда не видевшему своего отца, но абсолютно доверяющему тем, кто рассказывает ему об отце, и любящему отца так, будто видел его.

5. Душа, у которой Бог отнял способность к размышлению, не должна ни жаловаться на это, ни прилагать усилий для более точного и ясного[6] знания [о божественных вещах и тайнах]. И даже если ей кажется, что она лишена чувственного познания и ощутимого утешения, а дух её уныл и лишён всякой помощи, какой требует слабость её натуры, до той степени, что она чувствует себя одинокой, сухой и исполненной тьмы, — несмотря на это, не должна она беспокоиться, но должна постоянно пребывать в тихой твёрдости и помогать Господу действовать в ней. Потому что, хотя состояние это и кажется праздным бездействием, оно такое лишь в рассуждении её образной и чувственной деятельности, но не относится к деятельности Бога, который впоследствии производит в ней истинное ведение и познание.

6. Наконец, чем больше дух поднимается на высоту, тем более отдаляется он от всего чувственного. Многие души даже подходят к вратам [созерцания], но лишь немногие входят в них; а всё потому, что не хватает им доброго и искусного поводыря, или потому, что не покоряются они с совершенным доверием тому, который у них есть.

7. Быть может, кто-то скажет, что воля не есть выражение любви и что она лишь пребывает в праздной неподвижности, коли ум не может самостоятельно и явственно узнать то, что должен любить, ибо есть верное и главное правило: чего кто не познает, того и любить не может. На это можно ответить, что, хотя ум не познаёт Бога через воображение, размышление и осмысленное рассматривание, он, однако, может познать Его тёмной и всеобщей верой. Хотя такое познание и не показывает каких-либо отдельных качеств Бога, но, будучи сверхъестественным, оно яснее и совершеннее, чем все чувственные и особенные рассуждения, какие можно иметь о Нём в этой жизни; ибо всё, что душа может представить и придумать себе чувственным и мысленным взором, бесконечно отличается от Всевышнего Существа Божия.

8. Отрицательные суждения о БОГЕ[7], говорит Св. Дионисий, предпочтительнее положительных[8], и тот, кто познаёт, что Он непостижим и превыше всех наших чувств и мыслей, имеет более живое и возвышенное ощущение о Нём, нежели тот, кто понимает Его по нашему грубому уму под образом созданной красоты, блаженства и любви. Следовательно, это всеобщее тёмное и отрицательное познание может произвести в нас гораздо бо́льшую любовь и высокопочитание к Богу, чем если бы мы рассуждали о Нём то или другое через чувственные представления; ибо познание тем ближе приводит нас к Богу, чем больше отвлекает от тварного, и, напротив, чем больше кто прилепляется к тварному, тем больше отдаляется от Бога.

II. Уведомление

Что является рассматриванием, а что созерцанием, и чем они отличаются друг от друга

9. Святой церковный учитель Иоанн Дамаскин[9] и другие Святые говорили, что молитва есть восхождение ума к Богу. Поскольку Он пребывает над всем сотворённым, то не может душа ни видеть Его, ни беседовать с Ним, если только не возвысится над всем. Такое же дружеское собеседование души с Богом, то есть молитва, делится на рассматривание и созерцание.

10. Когда ум внимательно рассматривает тайны веры, чтобы познать их истину, взирая на неё по отдельным её частям и размышляя над её особенностями, чтобы таким образом воля от этого взаимодействия пришла в движение и пленилась, то это называется рассматриванием.