Душа за работой: от отчуждения к автономии

Сам капитал представляет собой совершающее процесс противоречие, состоящее в том, что он, с одной стороны, стремится свести рабочее время к минимуму, а с другой стороны, делает рабочее время единственной мерой и источником богатства. Поэтому капитал сокращает рабочее время в форме необходимого рабочего времени, с тем чтобы увеличивать его в форме избыточного рабочего времени; поэтому капитал во всё возрастающей степени делает избыточное рабочее время условием – вопросом жизни и смерти – для необходимого рабочего времени. С одной стороны, капитал вызывает к жизни все силы науки и природы, точно так же как и силы общественной комбинации и социального общения, для того чтобы созидание богатства сделать независимым (относительно) от затраченного на это созидание рабочего времени. С другой стороны, капитал хочет эти созданные таким путём колоссальные общественные силы измерять рабочим временем и втиснуть их в пределы, необходимые для того, чтобы уже созданную стоимость сохранить в качестве стоимости³³.

В этом фрагменте – сторонники композиционизма читали и поднимали его на щит именно в тот период, когда текст Grundrisse снискал известность в Италии – с исключительной прозорливостью сформулированы основные направления развития социальной, политической и экономической истории XX века.

Представление об «абстрактном труде» может служить превосходным введением в истолкование дигитализации производственного процесса, которая стала возможной и получила широкое распространение благодаря изобретению микроэлектроники. Рассуждая о капитале как о постоянно действующем противоречии, Маркс как будто предвидел увлекательную историю XX века, эпохи, в которую капитал, повинуясь инстинкту сохранения своей социально-экономической модели, разрушает созданный им же самим технический потенциал. А когда Маркс провозглашает неизбежность развития творческих, художественных и научных способностей, он предугадывает грядущую интеллектуализацию труда, которая характеризует нынешнюю «постфордистскую» стадию в развитии капитализма. На определённой стадии развития внедрённого в производство умственного труда капиталистическая модель начинает функционировать как парадигматическая ловушка: интеллект и деятельность оказываются в плену у заработной платы, дисциплины и зависимости.

В распоряжении Маркса ещё не было понятия «парадигма», он вынужден заменять его на подчас двусмысленные понятия гегельянского происхождения. Например, его представление относительно диалектического преодоления насущного бытия за счёт отрицания, переворачивания и высвобождения скрытого в насущном бытии потенциала представляет собой производное от концептуального инструментария Гегеля.

Опыт XX столетия позволил нам отчётливо убедиться в том, что вектор развития истории современности не направлен в сторону позитивного разрешения противоречий и что на её горизонте не просматривается никакого диалектического преодоления. Скорее капитал выглядит как патогенный механизм, как двойная связь. Что имеется в виду под двойной связью? Грегори Бейтсон и Пауль Вацлавик под «двойной связью» понимают форму парадоксальной коммуникации, в рамках которой содержание коммуникации противоречит ситуативному контексту. Таковы, к примеру, противоречивые предписания – те распоряжения, приказы и просьбы, в ходе которых отправитель сообщения адресует получателю некую информацию на словах, противоречащую той информации, которая заключена в жестах, аффектах и интонациях. «Двойная связь» результат наложения двух семиотических кодов в ходе коммуникативной ситуации или же результат наложения двух интерпретационных стратегий в ходе единого коммуникативного процесса. С исторической точки зрения есть основания утверждать, что капитал семиотизирует технологический процесс на основе кода (код экономической валоризации), не соответствующего его материальному и социальному содержанию. В результате возникает система неполного взаимопонимания, противоречивых распоряжений, ущербности коммуникационного процесса.