Душевный лекарь. О борьбе со страстями

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Табак расслабляет душу, умножает и усиливает страсти, омрачает разум и разрушает здоровье медленной смертью. Раздражительность и тоска – это следствие болезненности души от табакокурения.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Курение – прямо противоестественное дело. Уста даны вовсе не для того, чтобы есть ими дым. Дым не питателен, спросите хоть у кого угодно, и пищеварению не способствует. Дыхание существует у нас вовсе не для того, чтобы дышать дымом.

Табак – подслащенная пилюля дьявола, которую он дал плоти, прикрываясь мнимой ее потребностью, ее похотью бессмысленной. Четыре зла разом делает через табак дьявол: время драгоценное убивает, жизнь сокращает, самую глупую роскошь производит и у нищих насущное пропитание отнимает.

Тление твоей сигары или папиросы изображает весьма хорошо тление твоего сердца в огне страстей: как тлеет твоя сигара во рту у тебя, так тлеет твое сердце в огне разных страстей. И как страсти – постоянная и великая насмешка дьявола над бедными людьми, так курение табаку есть новая насмешка его над ними.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Низость и пошлость мотивов у начинающих курить – быть как все, боязнь насмешек, желание придать себе веса. Одновременно – психология труса и жулика. Отсюда отчуждение от семьи и друзей. Эстетически – это пошлость, особенно невыносимая у девиц. Психологически – курение открывает дверь всему запрещенному, порочному.

Курение и всякий наркоз затмевают наше чувство чистоты, целомудрия… Спроси всякого курящего – несомненно, начало курения было для него в каком-то смысле падением.

Священник Александр Ельчанинов (1881–1934).

«Жить без удовольствий – скучно»

Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это – от руки Божией; потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него?

(Еккл. 2, 24–25).

Сластолюбивая заживо умерла.

(1 Тим. 5, 6).

Не наслаждение – удел грешника; удел его – плач и покаяние.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Кто что любит и чем бывает связан в этом веке, на то, без сомнения, и обменивает Небесное Царство, а что всего хуже, то признает Богом.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Краткая греха есть сладость, но вечная смерть последует.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Не наслаждайся наслаждениями мира! Иначе умрешь несчастною смертью.

Человек сластолюбивый ни на какое дело не гож.

Не будь сластолюбив; ибо сластолюбивых Бог не слушает.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Когда пчелы будут прогнаны дымом из улья, тогда взимается сладостный труд их: так и плотское наслаждение изгоняет страх Божий из души и губит всё благое дело ее.

Преподобный Пимен Великий († 450).

Кто члены свои предает сладострастию, тот будет скорбеть не только в будущем, но и в настоящем веке, если не покается скоро, ибо уподобится брошенному рубищу, которое сперва все таскают, а напоследок гнушаются им и попирают ногами.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Кто паче должного насладился телесными удовольствиями, тот отплатит за этот излишек сторичными болезнованиями.

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Не безумие ли, за стакан сладости пить море горечи.

Иеромонах Арсений Святогорец (XIX в.).

Всё опротивеет нам и не будет приятно – ни театр, ни маскарад, никакое суетное собрание, никакая суетная вещь и никакой суетный разговор: всё это омерзеет, когда душа всеми чувствами возжелает искать Царствия Божия и радоваться о едином Господе.

Монах Георгий (Стратоник), затворник Задонский (1789–1836).

Нам кажется, что мы можем любить Бога, любить добро и в то же время любить мир, дозволять себе удовлетворение страстей… В действительности сердце человеческое не может двоиться; это не свойственно природе нашей души; к двум противоположным предметам нельзя чувствовать любви, наше сердце может предпочтительно любить что-либо одно.

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836–1908).

Преданный суесловию и развлечению душою и телом – блудник; одобрявший его поведение и принимающий в таком поведении участие – прелюбодей, находящийся в общении с ним – идолослужитель.