Когда ученик Тайцзи впервые приступает к изучению Формы, он чувствует себя очень неуклюжим. Движения и положение каждой части тела подчиняются очень точным правилам. И все тонкости Формы — это «эманации» Формы.
Но откуда эманируют эти эманации? Поначалу они приходят из ума, который думает о каждой позиции, о каждом движении и т. д. В этот период Форма — это эманация ума.
Учитель может видеть качество ума ученика по его Форме.
На второй стадии изучения Формы ученику советуют замечать, как каждое движение влияет на каждую часть тела, — как сжатие одной мышцы для движения бедер, например, требует подстройки всех остальных мышц, чтобы тело сохраняло равновесие.
Ученик все лучше и лучше знает, как все части тела работают друг с другом. Внимание ученика затем направляется на то, как на все части тела воздействует дыхание. Затем — как на все это влияет поверхность пола. Затем — как влияет сосредоточение ученика.
И так продолжается, пока все аспекты Формы не будут пережиты как живое «сообщество». Это сообщество не обязательно управляется одним начальником («я»), оно больше похоже на сложную экологическую систему.
В этой точке вводится учение об образности. Ученику дается какое-нибудь отдельное переживание. Он может пощупать кусок ткани, посмотреть на текущую воду или падающий лист, пожевать резинку — в общем, любое ощущение подходит. (В нашей школе часто держат в руках змей или смотрят им в глаза.) Выполняя Форму, ученик сосредоточивается на этом переживании и находит, что Форма каким-то образом становится выражением этого переживания.
Чтобы на самом деле достичь этого, ученику следует отказаться от собственного само-образа и заменить его тем переживанием, над которым он работает. Это позволяет творческому началу взять на себя больше контроля, чем было у тех жестких образов, которые были впрограммированы в ученика.
Творческое начало непредсказуемо и спонтанно. Но по мере того, как ученик позволяет творчеству приобретать все больше власти в его жизни, он обнаруживает, что оно имеет разум и мудрость, что оно осмысленно. Фактически, разумность творчества ощущается как мощная сила, пронизывающая все ваши переживания, в то время как деятельность ума выглядит как барьеры, заборы, клетки для творчества. Процесс «освобождения», имеющий такое важное значение в Тайцзи, позволяет творческому началу более свободно передвигаться в вашей жизни.
Освобождение никогда не выглядит безопасным, ибо кто знает, что там натворит это творческое начало? Безопасность содержится в уме, а «жизненность» жизни — в творчестве.
Работа с образами возвращает нас «в их места, из которых они удалились». Ум берет ограниченное количество сырого материала творчества и придает ему форму фиксированного понимания. Он ценит шаблон понимания, который остается фиксированным и неподвижным, и называет его «истиной».
Творчество же ценит перемены и движение. Замечали ли вы когда-нибудь, как энергичны вы становитесь, занимаясь творчеством? Равновесие думающего ума и творческого ума, фиксации и творчества, воздействует на все ваше существо. «Сын Бога» — это тот, у кого хороший баланс того и другого.
У такого человека не бывает проблем с учебой, поскольку он достаточно текуч для того, чтобы воспринимать новые идеи, и способен «фиксировать» эти новые идеи в памяти, чтобы их можно было легко вспомнить.
Работа с образностью в Форме учит нас этому балансу. У учеников часто появляется ощущение, что они уже здесь были, что они уже когда-то имели этот опыт образности. Это «когда- то» было до того, как думающий ум приобрел больше власти, чем свободно текущее творческое начало. Это было тогда, когда вы не сопротивлялись миру и не ставили барьеров между различными частями своего опыта.
Известный как «дыхание духа» многим культурам с древнейших времен, цигун восстанавливает нашу связь с «Отцом», с тотальностью нашего опыта. Чувства, тело, ум, эмоции, дыхание, гравитация, движение, воля, внимание и т. д. воссоединяются и восстанавливают свое изначальное сотрудничество.
Часто преподаваемый как просто серия дыхательных упражнений, цигун развеивает наше опьянение. Прекрасное описание дыхания духа (формы цигуна, которой обучаю я) содержится в следующем фрагменте текста: