Адвайта покачал головой: «Брат мой, ты очень привязан к материальной энергии. А если все же всеведущий Бог существует, какая судьба ждет тебя после смерти? Что есть счастье? Счастье - это внутренний покой. Я отрекся от материальных удовольствий и обрел мир и счастье в своем сердце. Если после смерти что-то существует, то я обрету и это. Брат мой, ты несчастен. Чем больше ты наслаждаешься, тем больше усиливается твоя жажда. Истинного счастья тебе не познать. Ты громко кричишь: «Удовольствие - смысл жизни! Удовольствие - моя цель!» Но тебе суждено в один прекрасный день погрузиться в океан страданий».
Дигамбара сказал: «Пусть будет, что будет. Скажи, почему ты избегаешь общества добрых людей?»
Адвайта ответил: «Я вовсе не избегаю их общества. Я постоянно нахожусь в их обществе. Я избегаю лишь порочных людей».
Дигамбара спросил: «Кого ты называешь порочными людьми?»
Адвайта ответил: «Пожалуйста, не сердись, когда услышишь ответ. Я процитирую священные писания («Шримад-Бхагаватам» 4.20.33):
Дорогой Господь, пока наша материальная обусловленность держит нас в материальном мире и вынуждает скитаться из одного тела в другое, с одной планеты на другую, мы молим о возможности общения с людьми, которые погружены в обсуждение Твоих игр. Мы молим, чтобы это благословение сопутствовало нам жизнь за жизнью.
Никогда не следует общаться с материалистами. Общаясь с ними, человек теряет все. Общение с ними приводит человека к падению в низшие миры.
В «Катьяяна-самхите» сказано:
Лучше жить в железной клетке или среди пылающего пламени, чем жить с непреданными, настроенными против Верховного Господа.
В третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.31.33-34) сказано:
Общаясь с неправедными людьми, человек лишается правдивости, чистоты, милосердия, духовного разума. Он теряет скромность, аскетичность, добрую славу, всепрощение, удачу и все остальные достоинства.
Не следует общаться с круглым глупцом, лишенным духовного знания, танцующим, словно собачка, в руках женщины.
В «Гаруда-пуране» сказано:
Даже если человек переправился через океан ведического знания, если даже он отлично знает все богооткровенные писания, его следует считать низшим из людей, если он не предан Верховному Господу.
В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.18) сказано:
Дорогой царь, кувшин, в котором хранился опьяняющий напиток, невозможно очистить даже водами священных рек. Так и непреданных, стремящихся к освобождению, не спасут никакие покаяния.
В «Сканда-пуране» утверждается:
Человек, который подвергает вайшнавов нападкам, ненавидит их, гневается на них, не приветствует их с почтением или не радуется, увидев их, обречен страдать в шести адских мирах.
О Дигамбара, общество порочных людей никогда не принесет человеку блага. Какой прок от общения с ними?»
Дигамбара рассерженно воскликнул: «Так вот с каким другом я пришел побеседовать! Он всех нас считает порочными людьми! Оставайся же со своими вайшнавами! А я пойду домой».
Адвайта дас, весьма довольный тем, что так легко отделался от своего докучливого приятеля, решил сказать ему напоследок что-нибудь приятное. Он запричитал: «О нет, не уходи, пожалуйста! Ты же мой единственный друг детства. Не могу видеть, как ты уходищь! Оставайся хоть ненадолго, прими прасад, и тогда уж пойдешь, хоть мое сердце и разорвется от горя!»
Смягчившись, Дигамбара ответил: «Калидас, ты прекрасно знаешь, что я ем только хавишью, а последний раз я ел перед тем как прийти сюда. Но я очень рад был тебя повидать. Я приду еще раз, если найду время. К сожалению, я не могу остаться на ночь, поскольку должен соблюдать религиозные предписания, которые дал мне мой гуру. Хватит на сегодня, брат, я должен ехать».
Адвайта сказал: «Давай пойдем вместе. Я провожу тебя хотя бы до лодки».
Дигамбара остановил его: «Нет, нет. Занимайся своими делами. Меня проводят друзья».
Попрощавшись с Адвайтой, Дигамбара затянул песнь, прославляющую богиню Дургу, и удалилися. Адвайта дас вернулся в свою хижину и без дальнейших помех стал воспевать святые имена Господа Хари.
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ Вечная религия и история