Непричинение вреда себе — это, разумеется, аспект ахимсы, но менее важный, чем запрет вредить другим. Если ваша ахимса ограничивается бережным отношением к себе, то вы лишаете себя возможности получить от йоги максимум пользы, теряете шанс обрести вечное счастье. Вечное счастье достигается лишь в том случае» если вы ставите чужие интересы выше собственных.
Ахимса относится не только к действиям, но и к мыслям. Патанджали утверждает» что в основе йоги должно быть намерение избегать не только пагубных действий, но даже мыслей, которые могли бы причинить вред другим существам. Для йога непричинение вреда существенно важно, потому что оно создает хорошую карму — не только для человека или животного, которому не причиняют вреда, но и для йога, который воздерживается от этого. Хорошая карма ведет к вечной радости и счастью. С таким пониманием йог старается причинять другим как можно меньше вреда и страданий.
Сострадание — неотъемлемая составная часть ахимсы. Благодаря состраданию вы начинаете видеть себя в других существах. Это помогает вам воздерживаться от причинения им вреда. К тому же развитие сострадания дает еще нечто, что интересует йогов. Оно тренирует ум и позволяет смотреть глубже внешних различий. Вы начинаете улавливать проблески внутренней сущности других существ, которая есть счастье. Вы начинаете замечать, что каждое существо стремится к счастью. Каждое существо хочет познать свое «Я», хотя это желание не всегда бывает осознанным.
Когда субстанция разума твердо покоится в волнах ахимсы (непричинения вреда), в присутствии такого человека все существа прекращают свою вражду. Вредоносность и злые помыслы убивают естественную силу субстанции разума. Волны такого вредоносного ума причиняют вред — знает человек об этом или нет. Если вредоносные волны устранены и ум утвердился в вибрациях ненасилия, они излучаются во всех направлениях. Перед таким йогом все существа забывают о своей враждебности,
1) физическая — посредством тела и орудий, включая войну;
2) словесная — посредством разговоров, направленных против других, включая психологическую войну;
3) ментальная — посредством мышления, направленного против других.
Отказ от всех видов причинения вреда называется
— Рамамурти Мишра (Шри Брахманан-да Сарасвати)[20]
—
Чтобы развивать сострадание, исследуйте мотивы своих действий. Эгоистичны они или неэгоистичны? Например, мнение, что вы вправе есть мясо, которое якобы улучшает ваше здоровье, —это химса (насилие), потому что основано на эгоистической мотивации. Использование лекарственных или косметических средств, которые с жестокой бессмысленностью испытывались на животных, тоже является химсой.
Кроликов сажают в колодки, чтобы испытывать на них косметические средства
В соответствии с национальными культурными традициями вы можете считать, что должны есть мясо (например, для того, чтобы быть сильными и здоровыми), но йога рекомендует вам соблюдать ахимсу. Какой путь вы изберете?
Истинные герои рискуют своим счастьем, отрицая предлагаемые культурной традицией суррогаты счастья. Вместо этого они делают то, что, по их мнению, справедливо.
Герои могут рождаться в любом обличье. Будда в своем первом воплощении был буйволом, который работал в одном из кругов ада. Его запрягли вместе с другим быком, и они перевозили тяжести для хозяина-демона. Когда, напрягая все силы, они тащили телегу, Будда почувствовал сострадание к слабому животному, с которым был в одной упряжке, и сказал демоническому хозяину, что повезет груз один, дабы дать возможность другому буйволу отдохнуть. Бескорыстие Будды привело демона в такую ярость, что он ударил его трезубцем по голове и убил на месте. Так Будда, ставя чужое благополучие выше своего, начал свой путь к просветлению.